Tafsir jouzz "amma
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Les Perles Entassées dans l'Exégèse

du Jouz' "Amma yataa'aloun

et Souratou l-Fatihah


Par le nom de Allah ar-Rahman ar-Rahim

Introduction

 

La louange est à Allah Qui a honoré la communauté de Mouhammad par le Qour'an honoré et l'a préservé de la falsifiation de tout entté, et que l'élévation en degré, l'honneur et la préservation de sa communauté de ce qu'il craint pour elle soient accordés à notre matre Mouhammadcelui qui appelle par la volonté de Allah au chemin de bonne guidée, ainsi qu'à sa famille l'élite et ses compagnons purs.

Certes, la science de l'Exégse (Tafsir) est une science honorable par laquelle l'on parvient à omprendre les sens du Qour'an honoré.

C'est grace à cette science aussi que l'on extrait les jugements de la Loi et que l'on tire des leons de ce qu'il contient comme récits et moralités et autres choses utiles, en plus de ce que l'on apprend comme causes de descente des 'ayah en connaissant celles qui sont mecquoises et celles qui sont médinoises, celles qui sont explicites (mouhkamah) et celles qui sont non explicites (moutachabihah), celles qui abrogent (nasikh) et celles qui sont abrogées (mansoukh), celles qui sont particulires (khassah) et celles qui sont générales ("ammah), celles qui sont une promesse de récompense et celles qui sont une menace de chtiment et autre que cela.

Comme l'honneur de la science de l'Exégse est éminent, nous avons réalisé l'Exégse de Al-Fatihah et le jouz' "Amma yatasa'aloun d'un commentaire concis, aisé que nous avons appelé Ad-Dourrou l-Masoun fi Tafsiri Jouz' "Amma Yataa'aloun Les Perles Entassées dans l'Exégse du Jouz' "Amma yataa'aloun et nous demandons à Allah Al-Karim d'en faire un travail sincrement accompli, agréé. Certes, Il entend et exauce les invocations.

Compte tenu du grand besoin des lecteurs francophones, la traduction a été faite avec un grand souci de rigueur quant au choix des termes et en évitant les expressions qui pourraient entraner le lecteur à avoir de fausses croyances qui lui seraient préjudiciables dans ce bas-monde et dans l'au-delà.

 



 

بسم الله الرحمن الرحي

 

 

Par le nom de Allah ar-Rahman ar-Rahim

La louange est àAllahle Seigneur des mondes et que l'honneur et l'élévation en degré soient accordés au matre des messagers ainsi qu'à sa famille et ses compagnons bons et purs.

 

 

A"oudhou bi l-Lahi mina ch-chaytani r-rajim 

Je recherche la préservation par Allah contre le chaytan, l'humilié

 

Al-Isti^adhah la demande de la préservation ne fait pas partie du Qour'an selon l'Unanimité. Elle signifie : Je demande la préservation par Allah, pour qu'Il me préserve du mal du chaytan, contre celui qui s'est rebellé, l'injuste, le mécréant parmi les jinns. Ar-rajim vient dans le même sens que al-marjoum c'est-à-dire celui qui est éloigné du bien, qui est chassé, humilié. Il est recommandé de commencer avec al-isti"adhah avant de réciter le Qour'an, c'est cela l'avis de la majorité. Il a été dit : on la récite après avoir fini la récitation du Qour'an, selon le sens qui vient communément à l'esprit de Sa parole ta^ala :

{فإذا قرأت القرءان فاستعذ بالله}(fa'idha qara'ta l-qour'ana fasta^idh bi l-Lah)[sourat An-Nahl / 98] ce qui signifie : "Si tu récites le Qour'an, alors demande la préservation par Allah". Cependant la majorité des savants ont dit : cela signifie : Lorsque tu veux réciter alors demande la préservation par Allah contre le chaytan, ceci comme dans le hadith rapporté par Al-Hamidiyy et At-Tabaraniyy :
((إذا أكلت فسمّ الله))ce qui signifie : "Lorsque tu veux manger alors évoque le nom de Allah", et non lorsque tu finis.

 


Sourat Al-Fatihah

Elle est Mecquoise, elle comporte sept 'ayah

{بسم الله الرحمن الرحيم}

(Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim) ce qui signifie : "Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux". La basmalah est une des 'ayah de la Fatihah selon l'Imam Ach-Chafi"iyy et la prière n'est pas valable sans elle. Selon Malik et Abou Hanifah, ce n'est pas une 'ayah de la Fatihah.

Les gens du Salaf les musulmans des trois premiers sicles de l'Hégire et du Khalaf les musulmans des sicles suivants ont eu l'habitude de commencer leurs écrits et leurs ouvrages par la basmalah. La basmalah vient en effet au début de chaque sourat, mis à part Sourat Bara'ah. Commencer par la basmalah est recommandé mais non obligatoire, avant toute chose qui est honorable selon la Loi à moins qu'il ait été rapporté autre chose comme pour la prière qui commence par le takbir (Allahou 'akbar) et l'invocation (ad-dou"a') qui commence par la hamdalah (Al-hamdou li l-Lah).

Quant à ce qui ne représente pas un acte méritoire rapprochant de l'agrément de Allah et faisant partie des choses qui sont interdites, il est interdit de le commencer par la basmalah. Ainsi il n'est pas permis de prononcer la basmalah lorsque la personne boit de l'alcool. Certains hanafiyy ont dit que commencer par bismi l-Lah avant de boire de l'alcool, c'est de la mécréance. Ce qui est correct, c'est de détailler : c'est de dire celui qui en a visé la recherche des bénédictions (tabarrouk) pour la boisson d'alcool, cela est de la mécréance. Mais si la personne vise d'être protégée contre son mal, c'est interdit mais ne comporte pas de mécréance. 

Dans la basmalah, le terme qui se rapporte au (bi) – par – de bismi l-Lah et qui n'est pas mentionné peut être soit un verbe soit un nom. Si c'est un verbe cela peut être par exemple : je commence [par]. Si c'est un nom cela peut être par exemple : mon commencement [a lieu par]. Et l'expression "le nom de Allah" indique les lettres désignant Celui Dont l'existence est obligatoire selon la raison, Qui mérite toutes les louanges. Il ne s'agit pas d'un nom dérivé d'un verbe ou d'un nom, ce n'est pas un nom dérivé.

{الحمد لله ربّ العالمين} (Al-hamdou li l-Lahi Rabbi l-"alamince qui signifie : "la louange est à Allah le Seigneur des mondes". Al-hamdou, c'est la louange par la langue, pour le bien accordé conformément au choix propre à Allah et Al-hamdou li l-Lah c'est la louange à Allah selon ce qui est digne de Lui pour Ses bienfaits, Ses mérites, Lui Qui est le Seigneur des mondes. Les mondes, c'est tout ce qui est autre que Allah. Le monde est appelé ^alam car il est une ^alamah, un signe de l'existence de Allah ta"ala.

{الرحمن الرحيم} (Ar-Rahmani r-Rahimce qui signifie : "le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux". Ar-Rahman est l'un des noms qui sont propres à Allah, il signifie que la miséricorde de Allah englobe le croyant et le mécréant dans le bas-monde et qu'Il est Celui Qui fait miséricorde aux croyants seuls dans l'au-delà. Allah ta^ala dit : {ورحمتي وسعت كل شيء فسأكتبها للذين يتقون} (wa rahmati wasi"at koulla chay'in faa'aktoubouha lilladhina yattaqoun) [sourat Al-'A"raf / 156] ce qui signifie : "Ma miséricorde englobe toute chose et Je la prescris à ceux qui font preuve de piété" c'est-à-dire dans l'au-delà. Ar-Rahim c'est : Celui Qui fait miséricorde aux croyants. Allah ta^ala dit : {وكان بالمؤمنين رحيماً}[sourat Al-'Ahzab / 43] ce qui signifie : "Il est miséricordieux pour les croyants". Ar-Rahman est plus éloquent, plus fort que Ar-Rahim selon la langue car la construction du mot Ar-Rahman est plus longue que Ar-Rahim et cela implique et indique une amplification du sens.

{ملك يوم الدين} (Maliki yawmi d-din) c'est-à-dire que Allah est Celui à Qui tout appartient et Qui fait de toutes les créatures ce qu'Il veut. Yawmi d-din c'est le jour de la rétribution. Ainsi Allah est Celui à Qui appartient le bas-monde et l'au-delà, Il en fait ce qu'Il veut. Et Il dit : Maliki yawmi d-din. Dans cette 'ayah, le jour du jugement a été précisé par glorification du jour de la rétribution, en raison de la gravité des grandes épreuves qui auront lieu à ce moment.

{إياك نعبد وإياك نستعين} ('Iyyaka na^boudou wa 'iyyaka nasta"in) c'est-à-dire que Allah ta^ala Lui seul mérite que l'on s'humilie pour Lui, de l'extrême humiliation. Et c'est de Lui que l'on demande l'aide pour faire le bien et pour la persévérance sur la bonne guidée, car les cœurs sont sous la domination de Allah ta^ala. Cette 'ayah indique que l'on demande l'aide de Allah, l'aide particulière, c'est-à-dire qu'on demande que Allah crée pour l'esclave ce qui lui est utile, car c'est Allah Qui crée les choses de la vie de Son esclave. Cependant le sens n'est pas que l'on ne demande pas l'aide d'autre que Allah dans l'absolu. Pour preuve ce qui est parvenu dans le hadith :

((والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه))

(wa l-Lahou fi ^awni l-^abdi ma kana l-^abdou fi ^awni 'akhih)

ce qui signifie : "Allah aide l'esclave tant que l'esclave aide son frère".

{إهدنا الصراط المستقيم} ('Ihdina s-sirata l-moustaqim) c'est-à-dire : Honore-nous, pour avoir la persévérance sur la bonne guidée, sur l'Islam.

{صراط الذين أنعمت عليهم} (Sirata l-ladhina 'an^amta ^alayhim) c'est-à-dire la religion de ceux que Tu as honorés parmi les prophètes et les anges, à savoir l'Islam.

{غير المغضوب عليهم ولا الضالين}(Ghayri l-maghdoubi ^alayhim wa la d-dallin) ce qui signifie : "Et non la voie des ennemis de l'Islam à qui Allah destine le châtiment, ni la voie des égarés ceux qui ont dit que Dieu a un fils".

'Amin ne fait pas partie du Qour'an à l'Unanimité. Sa signification est : "Ô Allah, exauce-nous".

Il est recommandé de la dire après la Fatihah dans la prière. Et il est parvenu dans le hadith ce qui signifie : "Quand l'Imam dit ghayri l-maghdoubi ^alayhim wa la d-dallin, dites : 'Amin".

 


Sourat An-Naba'

Mecquoise et elle est de quarante 'ayah

 

Par le nom de Allah ar-Rahman ar-Rahim

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{عمّ يتساءلون}(^amma yataça'aloun) ce qui signifie : "A quel propos s'interrogent-ils", c'est-à-dire au sujet de quoi s'interrogent les associateurs. Et ce, en raison de ce qui a été rapporté que lorsque le Messager de Allaha été envoyé, les associateurs se sont mis à s'interroger les uns les autres. Ils se disaient ainsi : qu'est-ce qu'il a ramené et ils discutaient à propos de ce par quoi il avait été envoyé.

{عن النّبأ العظيم}(^ani n-naba'i l-^adhim) ce qui signifie : "au sujet de la grande nouvelle" et c'est ce dont a parlé le Messager de Allah , le Qour'an éminent avec lequel il est venu, la mention de la résurrection et du jour du jugement.

{الّذي هم فيه مُختلفون}('alladhi houm fihi moukhtalifoun) ce qui signifie : "au sujet duquel ils sont en divergence", et il s'agit du jour du jugement car les mécréants de La Mecque le reniaient alors que les croyants l'ont confirmé.

{كلاّ سيعلمونَ}(kalla saya^lamoun) ce qui signifie : "ah que oui, ils le sauront". Ceci est une réplique aux mécréants qui renient la résurrection et le jour du jugement. Dans cette ayah il y a une dissuasion à l'égard des associateurs et une menace de chtiment à leur encontre. Ils verront ce qui va les atteindre comme chtiment.

{ثمّ كلاّ سيعلمون}(thoumma kalla saya^lamoun) ce qui signifie : "certes, ah que oui, ils le sauront". La répétition ici est pour confirmer la menace. Ce qu'ils sauront a ici été omis pour effrayer.

{ألم نجعل الأرض مهاداً}('alam naj^ali l-'arda mihada) ce qui signifie : "n'a-t-on pas fait que la terre soit comme une couche sur laquelle on marche". Dans les ayah suivantes, il y a une preuve de Sa puissance ta^ala à la résurrection et Il est le Créateur. Il a commencé par évoquer ce avec quoi ils sont en contact permanent. La terre est ainsi tel un lit bas, c'est-à-dire qu'elle est pour eux comme un berceau pour l'enfant qui lui est aplati puis sur lequel on le fait dormir. Allah l'a abaissée pour les esclaves pour qu'ils y habitent.

{والجبال أوتاداً}(wa l-jibala 'awtada) ce qui signifie : "et les montagnes comme des piquets", c'est-à-dire que Allah ta^ala a stabilisé la terre par les montagnes pour qu'elle ne s'enfonce pas avec eux.

{وخلقناكم أزواجاً}(wakhalaqnakoum 'azwaja) ce qui signifie : "Nous vous avons créé divers", c'est-à-dire que Allah ta^ala a créé des genres différents par la couleur, l'aspect et la langue pour que les états de la création soient différents et qu'ils en tirent des leons. Ainsi, celui qui a eu le plus remercie et celui qui a reu en moins patiente.

{وجعلنا نومكم سباتاً}(waja^alna nawmakoum soubata) ce qui signifie : "Nous avons fait de votre sommeil un repos", c'est-à-dire que Allah a fait du sommeil un apaisement et un repos pour que les gens interrompent leurs mouvements qui ont été la cause de leur fatigue durant la journée.

{وجعلنا الَّيل لباساً}(waja^alna l-layla libaça) ce qui signifie : "Nous avons fait de la nuit une couverture", c'est-à-dire une tranquilité et une couverture par laquelle vous vous cachez des regards pour les choses que vous n'aimez pas qu'elles soient sues.

{وجعلنا النّهار معاشاً}(wa ja^alna n-nahara ma^acha) ce qui signifie : "et Nous avons fait du jour une période pour votre vie active". De
mme, Allah a fait de la journée un temps pour l'acquisition, durant lequel vous agissez pour régler vos affaires. C'est une période pour votre vie active car c'est un temps d'action.

{وبنينا فوقكم سبعاً شداداً}(wabanayna fawqakoum sab^an chidada) ce qui signifie :"Nous avons élevé au-dessus de vous sept corps fermes", c'est-à-dire que Allah a créé sept cieux parfaitement créés, des corps fermes solidement édifiés.

{وجعلنا سراجاً وهّاجاً}(wa ja^alna sirajan wahhaja) ce qui signifie : "et Nous avons créé une source de lumière éclatante", c'est-à-dire que Allahta^alaa créé le soleil éclatant comme l'a rapporté Al-Boukhariyy de Ibnou ^Abbas. Et il est chaud, continuellement incandescent.

{وأنزلنا من المعصرات ماءً ثجّاجاً}(wa 'anzalna mina l-mou^sirati ma'an thajjaja) ce qui signifie : "et Nous avons fait descendre de celles qui pressent, une eau abondante" ; {المعصرات}(al-mou^sirat), ce sont les nuages. Ce sont les nuages desquels Allahfait descendre la pluie qui s'abat avec abondance.

{لنُخرج به حبّاً ونباتاً}(linoukhrija bihi habban wa nabata) ce qui signifie : "pour que par elle sortent des grains et des plantes", c'est-à-dire que Allahfait sortir grce à cette eau les graines comme le blé et l'orge et autres que les gens prennent comme nourriture de base. De mme, Allahfait sortir les plantes et cela comprend tout ce qui pousse comme les arbres ou les herbes.

{وجنّتٍ ألفافاً}(wa jannatin 'alfafa) ce qui signifie : "et des jardins luxuriants". De mme, Allahfait sortir grce à cette eau des jardins dont les plants sont serrés les uns aux autres. Une fois que les mécréants ont su cela, n'ont-ils pas su que Allahest tout-puissant à créer à nouveau les créatures au jour du jugement.

Aprs que Allaha énuméré à Ses esclaves les formes des grces qu'Il leur a acordées et les choses qui leur sont utiles dont Il leur a permis de profiter, Il dit ta^ala : {إنّ يوم الفصل كان ميقاتاً}('inna yawma l-fasli kana miqata) ce qui signifie : "certes le jour de la séparation a eu une date fixée". Il s'agit du jour du jugement, durant lequel le vrai sera séparé du faux et qui est selon la prédestination de Allah une limite à laquelle échoit le bas-monde et là o il finit.

{يوم ينفخ في الصّور فتأتون أفواجاً}(yawma younfakhou fi s-souri fata'touna 'afwaja) ce qui signifie : "un jour où l'on soufflera dans le cor et vous viendrez en groupe". C'est une sorte de corne dans laquelle l'ange 'Israfil soufflera. Ce qui est visé ici, c'est le deuxime souffle lors duquel aura lieu le rassemblement. Il sera soufflé dans le cor pour la résurrection, et les gens viendront à partir des tombes vers la station – le lieu du rassemblement – par groupes, groupe aprs groupe. Cela a été rapporté par Al-Boukhariyy d'aprs Moujahid.

{وفُتحت السّماء فكانت أبواباً}(wa foutihati s-sama'ou fakanat 'abwaba) ce qui signifie : "le ciel sera entrouvert, il possèdera des portes", c'est-à-dire qu'il se fissurera jusqu'à avoir des fissures.

{وسيّرت الجبال فكانت سراباً}(wa souyyirati l-jibalou fakanat saraba) ce qui signifie : "et les montagnes sont mises en mouvement jusqu'à devenir des mirages", c'est-à-dire que les montagnes seront enlevées de leurs places et seront détruites.

{إنّ جهنّم كانت مرصاداً}('inna jahannama kanat mirsada) ce qui signifie : "certes, la géhenne est à l'affût" : la géhenne guette celui qui mérite le châtiment. Ainsi, le mécréant y entrera et y sera emprisonné, que Allahnous préserve de cela.

{للطّغين مئاباً}(littaghina ma'aba) ce qui signifie : "le refuge où retourneront les tyrans", c'est-à-dire que la géhenne est le lieu de retour et le destin de qui a fait preuve d'injustice au sujet de sa religion, par la mécréance, que Allahnous en préserve.

{لَّبثين فيها أحقاباً}(labithina fiha 'ahqaba) ce qui signifie : "où ils y resteront des houqb", c'est-à-dire que les mécréants resteront en enfer tant que dureront les houqb. Et les houqb ne s'interrompront pas : toutes les fois qu'en s'écoule un, vient un autre et ce, sans fin. Le houqb est une période de quatre-vingts ans. L'Imam Al-Qouchayriyy a dit : c'est-à-dire des lustres, et le sens c'est qu'ils y resteront éternellement. Il n'y a pas dans cette 'ayah ni ailleurs une preuve pour ceux qui prétendent que l'enfer a une fin comme Jahm Ibnou Safwan qui est le chef des jahmites. Les savants de l'Islam ont dénombré la parole de l'anéantissement de géhenne parmi les paroles d'égarement clair, qui fait sortir de l'Islam, que Allah nous préserve, tout comme a dit cela l'Imam, le Hafidh As-Soubkiyy, que Allah lui fasse miséricorde, dans son traité qu'il a nommé Al-I^tibar bibaqa'i l-Jannati wa n-Nar et dans lequel il a répliqué à Ibnou Taymiyah, dont une de ses hérésies est son affirmation de l'éternité du genre de l'univers. Il a mentionné sa mauvaise croyance celle-là dans plus de inq de ses livres. Cette parole est de la mécréance par Unanimité, tout omme l'a affirmé Az-Zarkachiyy, Ibnou Daqiqi l-^Id et d'autres que ces deux comme le Hafidh Ibnou Hajar dans son commentaire sur Al-Boukhariyy et le Qadi ^Iyad al-malikiyy. Ne te laisse pas méprendre par sa broderie.

{لاّ يذوقون فيها برداً ولا شراباً}(la yadhouqouna fiha bardan wa la charaba) ce qui signifie : "ils n'y goûteront ni fraîcheur ni boisson", c'est-à-dire que les mécréants en enfer ne goteront pas la boisson fraîche et plaisante.

{إلاّ حميماً وغسّاقاً}('il-la hamiman wa ghassaqa) ce qui signifie : "sinon une eau chaude brlante et un pus épais". Ceci est une exception liée à Sa parole {ولا شرابا}(wa la charaba) ce qui signifie : "ni boisson".

{جزآءً وفاقا}(jaza'an wifaqa) ce qui signifie : "une rétribution qui convient". Ainsi, ce chtiment intense correspond à leurs mauvais actes et leur mécréance.

{إنّهم كانوا لا يرجون حساباً}('innahoum kanou la yarjouna haba) ce qui signifie : "certes, ils n'espéraient pas qu'on leur expose leurs actes". Moujahid a dit : ils ne le craignent pas ; rapporté par Al-Boukhariyy. Ils ne croyaient pas au jour du jugement pour craindre le chtiment.

{وكذّبوا بآياتنا كذّاباً}(wa kadh-dhabou bi 'ayatina kidh-dhaba) ce qui signifie : "ils n'ont pas cru en Nos signes par démenti". Ils exagéraient dans leur démenti du Qour'an honoré.

{وكلّ شىء أحصيناه كتـباً}(wa koulla chay'in 'ahsaynahou kitaba) ce qui signifie : "et toute chose Nous l'avons évaluée en livre". Toute chose sujette à la récompense ou au chtiment parmi les actes est inscrite dans la Table Préservée pour que Allahrétribue en conséquent. Parmi les choses pour lesquelles ils seront rétribués, il y a leur démenti du Qour'an. Ainsi, les anges évaluent les dérapages des désobéissants et les leur inscrivent dans leurs livrets.

{فذوقوا فلن نزيدكم إلاّ عذاباً}(fadhouqou falan nazidakoum 'il-la ^adhaba) ce qui signifie : "alors, endurez, Nous ne vous ajouterons que châtiment". Ainsi l'augmentation du chtiment pour eux sans fin est une conséquence de leur mécréance en le jour de l'exposition des actes et leur démenti en les signes prouvant la vérité. Dans cette parole qui leur est adressée, il y a un blâme et une menace de châtiment. Ibnou Abi Hatim a rapporté de Abou Barzah Al-'Aslamiyy, que Allahl'agrée, que cette 'ayah est la plus menaante des 'ayah du Livre de Allah à l'encontre des gens de l'enfer.

{إنّ للمتّقين مفازاً}('inna li l-mouttaqina mafaza) ce qui signifie : "certes les pieux auront une grande réussite". Le pieux, c'est celui qui a accompli les devoirs et a évité les interdits. Celui-là réusira, sera sauvé et sera victorieux puisqu'il aura évité le feu et sera fait entrer au paradis.

{حدآئق وأعناباً}(hada'iqa wa 'a^naba) c'est-à-dire qu'il aura au paradis des jardins qui omportent différentes sortes d'arbres fruitiers.

{وكواعب أتراباً}(wa kawa^iba 'atraba) ce qui signifie : "des femmes d'un âge égal".

{وكأساً دهاقا}(wa ka'san dihaqa) c'est-à-dire des coupes emplies de boisson pure.

{لا يسمعون فيها لغواً ولا كِذّابا}(la yasma^ouna fiha laghwan wa la kidh-dhaba) c'est-à-dire qu'ils n'entendront pas au paradis ce qui est faux parmi les paroles, ni mensonges. Ils ne s'accusent pas les uns les autres de mensonge.

{جزآءً من ربّك عطآءً حساباً}(jaza'an min Rabbika ^ata'an haba) ce qui signifie : "en rétribution de ton Seigneur, comme don" c'est-à-dire que Allah rétribue les pieux par une grce de Sa part d'un grand don et de beaucoup de récompenses.

{ربّ السّموات والأرض وما بينهما الرّحمن لا يملكون منه خطاباً}(Rabbi s-samawati wa l-'ardi wa ma baynahouma r-Rahman, la yamlikouna minhou khitaba) ce qui signifie : "le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui se trouve entre eux, ils ne pourront pas Lui adresser une parole". Ainsi, Allahest Celui à Qui appartiennent les cieux et la terre, tout comme ce qu'il y a entre eux. Les gens des cieux et de la terre ne possdent pas la capacité de s'opposer à Allah dans la récompense ou le chtiment. En effet, ils sont Ses esclaves et Lui appartiennent dans l'absolu ; ils n'ont pas le droit sur Lui de s'opposer. Ceci est ne s'oppose pas à l'intercession par la volonté de Allah. Moujahid a dit : {لا يملكون منه خطاباً}(la yamlikouna minhou khitaba) c'est-à-dire qu'ils ne Lui parlent que s'Il le leur autorise. Rapporté par Al-Boukhariyy.

{يوم يقوم الرّوح والملائكة صفّاً لاّ يتكلّمون إلاّ من أذن له الرحمن وقال صواباً}(yawma yaqoumou r-rouhou wa l-mala'ikatou saffan, la yatakallamouna 'il-la man 'adhina lahou r-Rahmanou wa qala sawaba) ce qui signifie : "le jour où se lèveront Ar-Rouh et les anges en rang, ils ne parleront pas sauf celui à qui le Très-Miséricordieux le permet et qui dit ce qui est correct", c'est-à-dire qu'au jour du jugement Ar-Rouh qui est Jibril se tiendra avec les anges qui sont parmi les créatures de Allahles plus éminentes en mérite et en honneur, en rangs et ne parleront pas dans la station du jugement, par glorification de leur Seigneur et par soumission à Lui. Ainsi, n'intercdera parmi les croyants et les anges que celui à qui Allah permet et qui dit vrai. Moujahid a dit : {وقال صواباً}(wa qala sawaba) c'est-à-dire qui a dit vrai dans le bas-monde et a uvré conformément à cela. Rapporté par Al-Boukhariyy. Ainsi, selon les gens de al-ghaflah l'oubli et la distraction , ce jour-là parat lointain alors qu'en réalité il est proche en raison de la certitude de son avnement sans aucun doute. Ainsi le croyant tout comme le mécréant verront ce qu'ils ont fait comme bien ou mal puisque la preuve sera donnée en sa faveur ou contre lui. Abou Hourayrah et Ibnou ^Oumar ont dit : certes Allahressuscitera les animaux et il sera vengé les uns des autres puis il leur sera dit : devenez de la poussire. Ils redeviendront tous poussire et le mécréant souhaitera la mme chose pour lui. Cela est confirmé par la parole de Allah^azza wa jall : {وإذا الوحوشُ حُشرت}(wa 'idha l-wouhouchou houchirat) c'est-à-dire lorsque les animaux seront ressuscités pour le talion. Cela est également confirmé par ce qu'a rapporté Mouslim du Messager de Allah :

((لتُؤدَّنَّ الحقوقُ إلى أهلها يوم القيامة حتّى يُقادَ للشاة الجلحاء من الشاة القرناء))

[rapport par Mouslim] ce qui signifie : "Certes les droits seront rendus à leurs ayants-droits au jour du jugement, mme que la brebis sans cornes reprendra son droit sur celle qui a des cornes". Moujahid a dit : les animaux seront ressuscités et il sera donné son droit à celle qui a été piquée de celle qui l'a piquée et à celle qui a reu un coup de cornes de celle qui le lui a donné.

Dans cette 'ayah et ce hadith précités, il y a une preuve que les animaux ont des mes et une croissance, alors que les plantes ont une croissance seulement et pas d'me. Ainsi, les plantes ne souffrent pas lors de la récolte comme souffrirait une brebis lorsqu'elle est égorgée. Ainsi, celui qui dit que les animaux n'ont pas d'me, il aura démenti le Qour'an et le hadith. Et Allah sait plus et a plus de sagesse que tout autre.

{ذلك اليوم الحقّ فمن شآء اتّخذ إلى ربّه مئاباً}(dhalika l-yawmou l-haqq, faman cha'a t-takhadha 'ila Rabbihi ma'aba) ce qui signifie : "ce jour-là est un jour véritable, celui qui veut, qu'il suive la voie qui lui fait gagner l'agrément de son Seigneur", c'est-à-dire le jour du jugement dont l'existence est confirmée et qui ne va pas manquer d'arriver. Celui donc qui veut tre sauvé du chtiment au jour du jugement, qu'il suive la voie du bien. Dans cette 'ayah, il y a un sens de menace et de mise en garde et non de choix.

{إنّا أنذرنكم عذاباً قريباً يوم ينظر المرء ما قدّمت يداهُ ويقول الكافر يليتني كنت تراباً}('inna 'andharnakoum ^adhaban qariba yawma yandhourou l-mar'ou ma qaddamat yadah, wa yaqoulou l-kafirou yalaytani kountou touraba) ce qui signifie : "Nous vous avertissons d'un châtiment imminent, un jour où l'homme verra ce qu'auront fait auparavant ses mains et le mécréant dira : ah si seulement j'étais poussière". Ceci est une confirmation de la mise en garde, de la menace et de l'apeurement du chtiment de l'au-delà.


Sourat An-Nazi^at

Mecquoise et elle comporte quarante six 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

Allahta^alajure par l'évocation de ces choses que le jour du jugement est une réalité. Il dit ta^ala: {والنّازعات غرقاً}(wa n-nazi^ati gharqa) ce qui signifie : "par ceux qui retirent avec vigueur", les anges qui retirent les âmes des mécréants avec vigueur.

{والنّاشطات نشطاً}(wa n-nachitati nachta) ce sont les anges qui tirent les âmes des croyants, qui les retirent avec douceur.

{والسّابحات سبحاً}(wa s-sabihati sabha). Les anges agissent sous tous les horizons selon l'ordre de Allah ta^ala, ils viennent et s'en vont.

{فالسّابقات سبقاً}(fa s-sabiqati sabqa). Les anges qui prennent rapidement les âmes des croyants au paradis.

{فالمدبّرات أمراً}(fa l-moudabbirati 'amra). Les anges qui gèrent la pluie, les nuages, les plantes et autre. Allaha préservé les anges de la féminité et Il a blâmé la parole des mécréants puisqu'Il dit :

{وجعلوا الملئكة الذين هم عبد الرحمن إنثاً}

[sourat Az-Zoukhrouf / 19] ce qui signifie : "Ils ont fait des anges qui sont des esclaves du Très-Miséricordieux, des femmes". Ce qui est visé ici ce sont ceux qui retirent avec vigueur (an-naz^), ceux qui retirent avec douceur (an-nacht), ceux qui se déplacent dans les horizons (as-sabh) et ceux qui gèrent (at-tadbir). Ceci n'implique pas le caractère de féminin. Depuis le début de la sourat jusqu'ici, il s'agit de ce que Allaha juré. Al-Farra' a dit : "Ce pour quoi le serment a été fait est implicite et omis. S'il était mentionné, il serait : par ceux qui retirent avec vigueur, par ceux qui retirent avec douceur, par ceux qui agissent sous tous les horizons, par ceux qui prennent rapidement les mêmes des croyants au paradis, par ceux qui gèrent la pluie, les nuages, les plantes, vous serez certes ressuscités et vous rendrez certes des comptes. Ainsi Allahta^alas'est passé par le contexte des propos et la compréhension de l'auditeur de montrer cela." Ach-Cha^biyy a dit : "Le Créateur jure par ce qu'Il veut de Ses créatures. Mais la créature ne jure que par le Créateur. Allaha juré par certaines de Ses créatures pour leur faire connaître Sa toute puissance, pour l'importance de ces créatures pour eux, parce qu'elles sont une preuve de leur Créateur et aussi pour attirer l'attention de Ses esclaves sur le fait qu'elles comportent des profits pour eux comme les figues (at-tin) et les olives az-zaytoun).

Le Hafidh Ibnou Hajar dans Fat-hou l-Bari a dit : "Ach-Chafi^iyy a dit : je crains que le fait de jurer par autre que Allahsoit une désobéissance – cela signifie que c'est déconseillé fortement – et l'Imam des deux Haram a dit : l'école, c'est d'être catégorique pour juger cela déconseillé, d'autres ont été catégoriques pour détailler. S'il accorde à ce par quoi il jure la glorification qu'il accorde à Allahc'est interdit et, par cette croyance il sera mécréant. A son sujet s'applique le hadith cité – il vise le hadith de At-Timidhiyy – :

((من حلف بفير الله فقد كفر أو أشرك))

ce qui signifie : "Celui qui jure par autre que Allah aura commis de la mécréance ou de l'association". Mais s'il a juré par autre que Allahen accordant à ce pqr quoi il jure une glorification digne de lui, il ne devient pas mécréant par cela et son jurement n'est pas effectif" fin de citation.

{يوم ترجف الرّاجفة}(yawma tarjoufou r-rajifah) ce qui signifie : "le jour où s'ébranlera celui qui s'ébranle". C'est le premier souffle. C'est la parole de Ibnou ^Abbas. C'est le souffle par lequel s'ébranlera toute chose, et par leque la terre et les montagnes trembleront.

{تتبعها الرّادفة}(tatba^ouha r-radifah) ce qui signifie : "suivi par le suivant". C'est le deuxième souffle ; entre eux il y a quarante ans. Ibnou^Abbas a dit : les deux souffles sont les deux cris. Le premier fait mourir toute chose par la volonté de Allahet le deuxième suit le premier ; il fait revivre toute chose par la volonté de Allah.

{قلوب يومئذٍ واجفة}(qoulouboun yawma'idhin wajifah) ce qui signifie : "des cœurs ce jour-là seront emplis de crainte". Ce sont les curs des mécréants qui auront extrèmement peur, et seront perturbés de crainte.

{أبصرها خشعة}('absarouha khachi^ah) ce qui signifie : "leurs yeux soumis", les yeux de ceux qui auront ces cœurs sont humiliés par la terreur de ce qu'ils voient.

{يقولون}(yaqoulouna) ce qui signifie : "ils disent", c'est-à-dire ceux qui auront ces cœurs et ces yeux, par moquerie et reniement de la résurrection

{أْءِنّا لمردودون في الحافرة}('a'inna lamardoudouna fi l-hafirah) ce qui signifie : "serons-nous ramenés à la vie dans la tombe", c'est-à-dire est-ce qu'après la mort nous serons ramenés à la vie dans nos tombes ; ils disent cela en considérant comme peu probable l'arrivée de cela.

{أَءذا كنّا عظاماً نخرة}('a'idha kounna ^idhaman nakhirah) ce qui signifie : "est-ce que lorsque nous serons de vieux os, désagrégés" c'est la parole de Al-Qourtoubiyy. Ce que veulent dire les mécréants en disant cela, c'est est-ce que lorsque nous serons de vieux os désagrégés nous allons revivre ? en reniant et en démentant la résurrection comme dit plus haut.

{قالوا تلك}(qalou tilka) ce qui signifie : "ils disent celle-là" c'est-à-dire notre retour à la vie.

{إذاً}('idhan) ce qui signifie : "alors", c'est-à-dire si on nous y fait revenir.

{كرّة خاسرة}(karratoun khacirah) ce qui signifie : "c'est un retour perdant" c'est-à-dire : ils ont dit cela à cause de leur reniement de la résurrection, c'est-à-dire si cela était vrai, notre retour sera perdant puisque ce sera un retour à la vie pour aller en enfer.

{فإنّما هي زجرة واحدة}(fa'innama hiya zajratoun wahidah) ce qui signifie : "mais elle n'est qu'un seul souffle", c'est-à-dire ar-radifah qui sera suivie par la résurrection car leur parole {أئنّا لمردودون}('a'inna lamardoudoun) ce qui signifie : "serons-nous ramenés à la vie" comporte un rejet de la deuxième vie et le fait de trouver difficile qu'elle ait lieu. C'est comme s'il leur est dit : "ce que vous dites n'est pas difficile, ce n'est qu'un seul souffle et ils redeviennent alors vivants dispersés sur la surface de la terre".

{فإذا هم بالسّاهرة}(fa'idha houm bi s-sahirah) c'est-à-dire toutes les créatures seront à la surface de la terre, vivantes après avoir été dans ses profondeurs, mortes. Il a été rapporté de Ibnou ^Abbas qu'il a dit : "As-sahirah est une terre d'argent que Allah ta^ala a créée".

{هل أتاك}(hal 'ataka) ce qui signifie : "est ce que t'est parvenu" Ô Mouhammad e {حديث موسى}(hadithou Mouça) ce qui signifie : "l'histoire de Mouça", l'histoire de Mouça et de l'insurrection de Pharaon.

{إذ ناداه ربّه بالواد المقدّس طُوى}('idh nadahou Rabbouhou bil-wadi l-mouqaddaci touwa) ce qui signifie : "son Seigneur lui a parlé dans la vallée sacrée de Touwa".

{إذهب إلى فرعون إنّه طغى}('idh-hab 'ila fir^awna 'innahou tagha) ce qui signifie :"va auprès de Pharaon, il a fait preuve de tyrannie", il a dépassé la limite dans la mécréance.

{فقل هل لك}(faqoul hal laka) ce qui signifie : "et dis je t'appelle"
{إلى أن تزكّى}('ila 'an tazakka) ce qui signifie :"à te purifier", c'est-à-dire à t'embellir par les vertus et à te purifier des vilénies. Dans cette purification est compris l'Islam et la croyance en l'unicité – tawhid – de Allah ta^ala.

{وأهديك إلى ربّك}(wa 'ahdika 'ila Rabbika) ce qui signifie : "je te guide [à la connaissance] de ton Seigneur", je te guide pour Le connaître, avec les arguments.

{فتخشى}(fatakhcha) ce qui signifie : "tu auras de la crainte alors", tu Le craindras alors.

{فأراه الآية الكبرى}(fa'arahou l-'ayata l-koubra) ce qui signifie : "il lui montra alors son grand signe" parmis ses septs signes, à savoir la main ou le bâton.

{فكذّب}(fakadh-dhaba) ce qui signifie : "il a alors démenti" ; Pharaon a démenti Mouça {وعصى}(wa ^asa) ce qui signifie : "et il a désobei" à Allah ta^ala.

{ثمّ أدبر}(thoumma 'adbara) ce qui signifie : "puis, il s'est détourné" de la foi {يسعى}(yas^a) ce qui signifie: "en propageant" la corruption sur terre.

{فحشر}(fahachara) ce qui signifie : "il a alors rassemblé" les magiciens et ses soldats {فنادى}(fanada) ce qui signifie : "il a parlé" c'est-à-dire qu'il s'est tenu devant eux pour leur donner un discours.

{فقال أنا ربّكم الأعلى}(faqala 'ana rabboukoumou l-'a^la) ce qui signifie : "je suis votre seigneur le plus élevé" ; la signification de sa parole est qu'il n'y a pas de dieu qui me soit supérieur.

{فأخذه الله}(fa 'akhadhahoullahou) ce qui signifie : "Allah l'a vaincu", Il l'a fait périr par la noyade {نكال}(nakala) par châtiment
{الآخرة والأولى}(al-'akhirata wa l-'oula) ce qui signifie : "de la dernière et de la première". Ibnou ^Abbas a dit : la première, c'est sa parole : "je ne vous connais pas d'autre dieu que moi" , et la dernière c'est sa parole : "je suis votre seigneur le plus élevé" et entre ces deux paroles, il s'est écoulé quarante années. D'autres ont dit : la première, c'est la mort par la noyade et la dernière, c'est son entrée en enfer au jour du jugement.

{إنّ في ذلك}('inna fi dhalika) ce qui signifie : "il y a certes en cela" c'est-à-dire en ce qui est arrivé à Pharaon et cette perte, {لعبرة}(la^ibratan) ce qui signifie : "une exhortation", une moralité
{لمن يخشى}(liman yakhcha) ce qui signifie : "pour celui qui craint", c'est-à-dire pour celui qui craint le châtiment de Allah ta^ala au jour du jugement et dans le bas-monde.

{ءأنتم}('a'antoum) ce qui signifie : "est-ce vous" la parole est apparemment générale, ce qui est visé ce sont les mécréants qui renient la résurrection.

{أشدّ خلقاً}('achaddou khalqan) ce qui signifie : "qui êtes plus grand à créer".

{أم السّماء بناها}('ami s-sama'a banaha) ce qui signifie : "ou le ciel qu'Il a édifié". Allah ta^ala montre ainsi la manière dont Il l'a créé.

{رفع سمكها}(rafa^a samkaha) ce qui signifie : "Il a élevé son épaisseur" c'est-à-dire qu'Il a fait que la quantité de son étendue vers le haut soit très grande, élevée, d'une distance de marche de cinq cents ans et l'épaisseur, c'est la hauteur entre la surface du ciel qui est de notre côté et sa surface qui est du côté de ce qui est au-dessus de lui {فسوّاها}(fasawwaha) ce qui signifie : "Il l'a étendu", c'est-à-dire qu'Il l'a rendu lisse, plat, il ne comprend pas de monts ni de vallées, ou encore Il l'a créé avec perfection de sorte qu'il est créé avec excellence.

{وأغطش ليلها وأخرج ضحاها}(wa 'aghtacha laylaha wa 'akhraja douhaha) ce qui signifie : "Il l'a rendu obscur et fait surgir sa lumière et son soleil". Le douha, c'est sa lumière provenant de ce qui l'éclaire.

{والأرض بعد ذلك}(wa l-'arda ba^da dhalika) ce qui signifie : "et la terre après cela", c'est-à-dire après la création du ciel et ce qu'Il y a mis {دحاها}(dahaha) ce qui signifie : "Il l'a étendue". Ainsi, Il fait que soient créés la terre puis le ciel puis fait que la terre soit rendue plate.

{أخرج منها}('akhraja minha) ce qui signifie : "Il en fait sortir" c'est-à-dire à partir de la terre {ماءها ومرعاها}(ma'aha wa mar^aha) ce qui signifie : "son eau et son pâturage" en faisant jaillir ses sources et ce que broutent les animaux, les arbres et les herbes, et ce que mangent les gens comme nourriture de base et comme fruits. L'eau et le pâturage ont été annexés à la terre parce qu'ils sortent d'elle.

{والجبال أرساها}(wa l-jibala 'arsaha) ce qui signifie : "Il a ancré les montagnes", Il les a maintenus à la surface de la terre pour qu'elles s'immobilisent.

{متاعاً لكم ولأنعامكم}(mata^an lakoum wa li 'an^amikoum) ce qui signifie : "comme bien pour vous et pour vos bêtes", c'est-à-dire qu'Il a fait cela pour vous accorder ainsi un bien.

{فإذا جاءت الطّامّة الكبرى}(fa 'idha ja'ati t-tammatou l-koubra) ce qui signifie : "lorsque viendra le jugement dernier", Ibnou ^Abbas a dit : le jour du jugement.

{يوم يتذكّر الإنسان ما سعى}(yawma yatadhakkarou l-'inçanou ma sa^a) ce qui signifie : "un jour où l'homme se souviendra de ce qu'il a fait" dans le bas-monde comme bien et comme mal.

{وبرّزت الجحيم لمن يرى}(wa bourrizati l-jahimou liman yara) ce qui signifie : "l'enfer sera montré pour qui verra", le feu brûlant apparaîtra {لمن يرى}(liman yara) pour toute personne qui peut voir.

{فأمّا من طغى}(fa'amma man tagha) ce qui signifie : "quant à celui qui fait preuve de tyrannie", c'est-à-dire qui a mécru {وآثر الحياة الدّنيا}(wa 'athara l-hayata d-dounya) ce qui signifie : "et qui a préféré la vie du bas-monde" en suivant ses désirs, {فإنّ الجحيم هي المأوى}(fa 'inna l-jahima hiya l-ma'wa) ce qui signifie : "le feu en sera le refuge", le feu ardent sera sa demeure.

{وأمّا من خاف مقام ربّه}(wa 'amma man khafa maqama Rabbih) ce qui signifie : "quant à celui qui craint sa comparution au jour du jugement" c'est-à-dire de venir au jugement de son Seigneur au jour du jugement.

{ونهى النّفس عن الهوى}(wa naha n-nafsa ^ani l-hawa) ce qui signifie : "et qui a interdit à son âme les passions", c'est-à-dire qui a posé un interdit à son âme qui lui ordonne certaines choses, pour qu'elle ne suive pas les penchants dégradants en suivant les passions, {فإنّ الجنّة هي المأوى}(fa'inna l-jannata hiya l-ma'wa) ce qui signifie : "c'est le paradis qui sera sa demeure" et en résumé, la réponse est que le désobéissant sera dans le feu et l'obéissant au paradis.

{يسئلونك عن السّاعة أيّان مرساها}(yas'alounaka ^ani s-sa^ati 'ayyana moursaha) ce qui signifie : "ils – les mécréants de La Mecque – t'interrogent quand aura lieu le jour du jugement", quand il aura lieu et quand il commencera.

{فيم أنت من ذكراها}(fima 'anta min dhikraha) ce qui signifie : "que sais-tu de lui", c'est-à-dire tu n'en as pas connaissance pour t'en rappeler.

{إلى ربّك منتهاها}('ila Rabbika mountahaha) ce qui signifie : "ton Seigneur sait tout de ce jour", seul Allah sait tout de ce jour.

{إنّما أنت منذر}('innama 'anta moundhir) ce qui signifie : "tu n'es certes que quelqu'un qui rappelle" et ton avertissement n'est utile que pour {من يخشاها}(man yakhchaha) ce qui signifie : "celui qui le craint", qui en a peur.

{كأنّهم يوم يرونها لم يلبثوا}(ka'annahoum yawma yarawnaha lam yalbathou) ce qui signifie : "c'est comme si lorsqu'ils le verront, ils n'étaient restés" {في قبورهم}(fi qoubourihim) ce qui signifie : "dans le bas monde" {إلاّ عشيّة أو ضحاها}('il-la ^achiyyatan 'aw douhaha) ce qui signifie : "qu'une soirée ou une matinée", la soirée d'un jour ou sa matinée.

 


Sourat ^Abaça

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{عبس وتولّى}(^abaça wa tawalla). Les Exégètes ont dit : le Messager  insistait un jour auprès de^Outbata Ibnou Rabi^ah, Abou Jahl – qui s'appelle ^Amr Ibnou Hicham – et 'Oumayyah Ibnou Khalaf et les appellait à [la religion de] Allah ta^ala, et il espérait qu'ils entrent en Islam. Alors est venu Ibnou 'Oummi Maktoum qui l'interrompit dans ce qui l'occupait et qui l'appela : "Apprends moi certaines choses que Allah t'a apprises." Certains ont dit : le Prophète repartit chez lui et reçut pour cela des reproches modérés. Après cela, lorsque cet homme venait à lui, il disait ce qui signifie : "bienvenue à celui à cause duquel mon Seigneur m'a fait des reproches" et il étalait pour lui son drap pour qu'il s'asseoit dessus.

{أن جاءه الأعمى}('an ja'ahou l-'a^ma) ce qui signifie : "que l'aveugle soit venu", c'est-à-dire parce que l'aveugle était venu à lui ; il s'agit de ^Amr Ibnou Qays et d'autres ont dit il s'appelle ^Abdoullah Ibnou ^Amr.

{وما يدريك لعلّه يزّكّى}(wa ma youdrika la^allahou yazzakka) ce qui signifie : "et qu'en sais-tu, peut-être se purifiera-t-il" des péchés par les bons actes et par ce qu'il apprend de toi {أو يذّكّر}('aw yadh-dhakkarou) ce qui signifie : "ou se rappellera-t-il" c'est-à-dire qu'il tirera des leçons de ce qu'il aura appris des exhortations du Qour'an {فتنفعه الذّكرى}(fatanfa^ouhou dh-dhikra) ce qui signifie : "et le rappel lui sera alors bénéfique", c'est-à-dire l'exhortation qu'il entendra de toi {أمّا من استغنى}('amma mani staghna). Ibnou ^Abbas a dit ('istaghna) signifie qui se passe de Allah et de la foi. Selon l'apparence, c'est celui qui avait une fortue et des richesses et ce sont ceux que le Messager appelait avec insistance aux choses de l'Islam : ^Outbah, Abou Jahl, 'Oubayy et 'Oumayyah et les appelait à l'Islam.

{فأنت له تصدّى}(fa'anta lahou tasadda). Ibnou ^Abbas a dit : (tasadda) tu viens à lui de face.

{وما عليك ألاّ يزكّى}(wa ma ^alayka 'alla yazakka) c'est-à-dire qu'auras-tu si celui que tu appelles à l'Islam n'entre pas en Islam, cela signifie que le Prophète n'a qu'à transmettre.

{وأمّا من جاءك يسعى}(wa 'amma man ja'aka yas^a) ce qui signifie : "quant à celui qui est venu à toi". Il y a à ce sujet deux avis : l'un d'eux, c'est qu'il marche rapidement pour ce qui concerne les choses de la religion. Le second, c'est qu'il œuvre en bien et il s'agit de Ibnou 'Oummi Maktoum.

{وهو يخشى}(wahouwa yakhcha) ce qui signifie : "et il craint" Allah {فأنت عنه تلهّى}(fa'anta ^anhou talahha) ce qui signifie : "tu te détournes de lui". {كلاّ}(kalla) ce qui signifie : "ah que non", c'est-à-dire ne fais pas cela. {إنّها}('innaha) ce qui signifie : "elles sont certes", c'est-à-dire les sourat ou les 'ayah du Qour'an {تذكرة}(tadhkirah) ce qui signifie : "un rappel", une exhortation pour qui en profite {فمن شاء ذكره}(faman cha'a dhakarah) ce qui signifie : "celui qui veut, il réfléchit", celui qui veut, il apprend cela et en tire des leçons.

{في صحف مكرّمة}(fi souhoufin moukarramah) ce qui signifie : "dans des tables honorées". Certains ont dit : la Table Préservée. D'autres ont dit : les livres révélés des prophètes qui sont honorés selon le jugement de Allah ta^ala. {مرفوعة}(marfou^ah) ce qui signifie : "élevés" dans le ciel ou dont le degré est élevé {مطهّرة}(moutahharah) ce qui signifie : "purifiées" exemptes d'être touchées par les diables. Certains ont dit : pures de la mécréance et de l'association. D'autres ont dit : pures des souillures.

{بأيدي سفرة}(bi'aydi safarah) ce qui signifie : "par les mains d'anges", c'est l'avis de la majorité.

{كرام}(kiramin) ce qui signifie : "honorables" selon le jugement de leur Seigneur {بررة}(bararah) ce qui signifie : "pieux" c'est-à-dire obéissants.

{قُتل الإنسان}(qoutila l-'inçanou) ce qui signifie : "l'homme a été tué" c'est-à-dire maudit et ce qui est visé par l'homme ici, c'est le mécréant.

{ما أكفره}(ma 'akfarah) ce qui signifie : "combien est grave sa mécréance" {من أيّ شيء خلقه}(min 'ayyi chay'in khalaqah) ce qui signifie : "de quoi le crée-t-il" c'est une interrogation qui affirme ce qu'Il montre par Sa parole : {من نطفة خلقه فقدّره}(min noutfatin khalaqahou faqaddarah) ce qui signifie : "d'une goutte Il le crée puis lui donne une capacité", un morceau de sang puis un embryon jusqu'à la fin de sa création.

{ثمّ السّبيل يسّره}(thoumma s-sabila yassarah) ce qui signifie : "puis Il lui a facilité la voie" ; Il lui a facilité la connaissance de la voie de vérité et celle du faux, la signification est qu'Il lui facilite les choses pour suivre cette voie. Certains ont dit : Il lui a facilité la voie pour sa sortie du ventre de sa mère.

{ثمّ أماته فأقبره}(thoumma 'amatahou fa'aqbarah) ce qui signifie : "puis, Il le fait mourir et enterrer", Il fait qu'il soit dans une tombe qui le cache. {ثمّ إذا شاء أنشره}(thoumma 'idha cha'a 'ancharah) ce qui signifie : "puis, s'Il veut, Il le ressuscite" ; {كلاّ}(kalla) ce qui signifie : "ah que non" c'est une dissuasion pour l'homme {لمّا يقض ما أمره}(lamma yaqdi ma 'amarah) ce qui signifie : "lorsqu'il accomplit ce qu'Il lui ordonne".

{فلينظر الإنسان إلى طعامه}(falyandhouri l-'inçanou 'ila ta^amih) ce qui signifie : "que l'homme considère sa nourriture" d'un regard dont il tire des leçons, comment Allah le prédestine. Allah ta^ala dit : {أنّا صببنا الماء صبّاً}('anna sababna l-ma'a sabba) ce qui signifie : "Nous faisons que beaucoup d'eau soit versée", c'est-à-dire à partir des nuages {ثمّ شققنا الأرض شقّاً}(thoumma chaqaqna l-'arda chaqqa) ce qui signifie : "puis Nous faisons que la terre soit fendue" par les plantes {فأنبتنا فيها حبّاً}(fa'anbatna fiha habba) ce qui signifie : "Nous y faisons pousser des graines", c'est-à-dire toutes les sortes de graines par lesquelles l'on se nourrit comme le blé et l'orge, {وعنباً وقضباً}(wa ^inaban wa qadba). Des vignes et (qadban). Certains ont dit : c'est le fourrage et d'autres ont dit autre que cela.

{وزيتوناً ونخلا}(wa zaytounan wa nakhla) ce qui signifie : "et des olives et des palmiers", ce sont les olives et les palmiers bien connus.

{وحدائق غلباً}(wa hada'iqa ghoulba) ce qui signifie : "des vergers avec de nombreux arbres" ; chaque parcelle d'arbres fruitiers qui a un mur est appelée verger. Ibnou ^Abbas a dit : ghoulba signifie denses.

{وفاكهة وأبّاً}(wafakihatan wa 'abba) c'est-à-dire la diversité des fruits {وأبّاً}(wa 'abba) c'est ce que broute les animaux, c'est-à-dire "leur pâturage". Certains ont dit : le foin. {متاعاً لكم ولأنعامكم}(mata^an lakoum wa li'an^amikoum) ce qui signifie : "dont vous et vos bêtes tirez profit".

{فإذا جاءت الصّاخّة}(fa'idha ja'ati s-sakh-khatou) ce qui signifie : "lorsque vient le cri" et il s'agit du deuxième [son du cor].

{يوم يفرّ المرء من أخيه وأمّه وأبيه وصاحبته وبنيه}(yawma yafirrou l-mar'ou min 'akhihi wa 'oummihi wa 'abih wa sahibatihi wa banih) ce qui signifie : "un jour où la personne fuira son frère, sa mère, son père, sa compagne et ses enfants". Le sens est que l'homme ne se préoccupe d'aucun de ses proches vu la gravité de sa situation. Al-Haçan a dit : le premier qui fuira son frère, c'est Habil – Abel –, sa mère et son père : 'Ibrahim, sa compagne Nouh et Lout, et son fils Nouh.

{لكلّ امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه}(likoulli mri'in minhoum yawma'idhin cha'noun youghnih) ce qui signifie : "chacun d'entre eux ce jour-là aura une affaire qui l'occupera", c'est-à-dire qui l'occupe de sa parenté ; chacun d'entre eux est préoccupé par son propre sort.

{وجوه يومئذ مسفرة}(woujouhoun yawma'idhin mousfirah) ce qui signifie : "des visages ce jour-là seront éclairés", ils auront appris ce qui les attend comme bien, {ضاحكة}(dahikah) ce qui signifie : "souriants" à cause de leur félicité {مستبشرة}(moustabchirah) ce qui signifie : "réjouis" et contents par ce qu'ils ont obtenu comme honneur de Allah ^azza wa jall.

{ووجوه يومئذ عليها غبرة}(wa woujouhoun yawma'idhin ^alayha ghabarah) ce qui signifie : "et des visages ce jour-là seront recouverts de poussière". Mouqatil a dit : sur ces visages, il y aura une noirceur et un chagrin.

{ترهقها}(tarhaqouha) ce qui signifie : "enveloppée par" {قترة}(qatarah) ce qui signifie : "une obscurité". Az-Zajjaj a dit : surmontés par une noirceur telle la fumée, puis Il montre qui se trouve dans cette situation. Allah ta^ala dit : {أولئك هم الكفرة الفجرة}('oula'ika houmou l-kafaratou l-fajarah) ce qui signifie : "ceux-là sont les mécréants pervers".

 


Sourat At-Takwir

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

Al-Hakim a rapporté du hadith de ^Abdoullah Ibnou ^Oumar que le Prophète a dit : ((من أحبّ أن ينظر إلى يوم القيامة فليقرأ قوله تعالى {إذا السّماء كوّرت})) ce qui signifie : "celui qui veut voir le jour du jugement, qu'il récite Sa parole ta^ala 'idha ch-chamsou kouwwirat".

{إذا الشّمس كوّرت}('idha ch-chamsou kouwwirat) ce qui signifie : "lorsque le soleil sera enveloppé" et que sa lumière s'éteindra. Certains ont dit : il s'obscurcira.

{وإذا النّجوم انكدرت}(wa 'idha n-noujoumou nkadarat) ce qui signifie : "lorsque les étoiles se disperseront" et tomberont sur terre.

{وإذا الجبال سُيّرت}(wa 'idha l-jibalou souyyirat) ce qui signifie : "et lorsque les montagnes seront enlevées" de la surface de la terre et qu'elles deviendront poussière éparpillée.

{وإذا العشار عطّلت}(wa 'idha l-^icharou ^outtilat) ; des Exégètes ainsi que les spécialistes de la langue ont dit : (al-^ichar) ce sont les chamelles enceintes et (^outtilat) signifie qu'elles ont été laissées sans berger, sans personne qui les traye pour ce qu'il leur – les mécréants de Qouraych – arrive comme épreuves, et les mécréants de Qouraych n'avaient pas un bien qui leur plaise plus.

{وإذا الوحوش حشرت}(wa 'idha l-wouhouchou houchirat) ce qui signifie : "et lorsque les animaux seront rassemblés" ; ils seront rassemblés après la résurrection pour que les uns tirent leur vengeance des autres puis ils redeviendront poussière.

{وإذا البحار سُجّرت}(wa 'idha l-biharou soujjirat) ce qui signifie : "et lorsque les mers seront attisées et seront en flammes", c'est ce qu'a dit Ibnou ^Abbas que Allah les agrée tous les deux.

{وإذا النّفوس زُوّجت}(wa 'idha n-noufouçou zouwwijat) ce qui signifie : "et lorsque les âmes seront accouplées". ^Oumar a dit : l'homme sera pareil avec lui en enfer, les gens seront rassemblé avec ceux qui sont similaire à eux; le mécréant avec le mécréant, le pieu avec le pieu, le saint avec le saint.. Certains ont dit : les âmes croyantes seront mariées aux hour ^in – les femmes du paradis –.

{وإذا الموؤدة}(wa 'idha l-maw'oudatou) ce qui signifie : "et lorsque celle qui a été enterrée vivante", [ils enterraient vivantes] les filles en bas âge de peur d'être dévoilés au grand jour et de peur de tomber dans le besoin {سئلت}(sou'ilat) ce qui signifie : "elle a été questionnée". Ce questionnement a pour objectif le blâme de ceux qui ont pratiqué l'enterrement vivant car son questionnement entraîne le questionnement de ceux qui ont pratiqué cela.

{بأيّ ذنب قُتلت}(bi 'ayyi dhanbin qoutilat) ce qui signifie : "à cause de quelle faute elle a été tuée" c'est un discours rapporté de ce qui lui est dit. Sa réponse est de dire : j'ai été tuée sans faute de ma part.

{وإذا الصّحف نشرت}(wa 'idha s-souhoufou nouchirat) ce qui signifie : "lorsque les livres seront étalés" c'est-à-dire les livres des actes qui étaient pliés renfermant les actes seront ouverts au jour du jugement pour que chaque personne lise son livre.

{وإذا السّماء كشطت}(wa 'idha s-sama'ou kouchitat) ce qui signifie : "et lorsque le ciel sera déplacé et replié".

{وإذا الجحيم سُعّرت}(wa 'idhal-jahimou sou^^irat) ce qui signifie : "et lorsque le feu sera ravivé".

{وإذا الجنّة أُزلِفَت}(wa 'idha l-jannatou 'ouzlifat) ce qui signifie : "et lorsque le paradis sera amené " et rapproché pour ses habitants, pour qu'ils y entrent.

{علمت نفسٌ}(^alimat nafsoun) ce qui signifie : "chaque âme aura su" le moment de l'arrivéee de ces choses qui viennent d'être citées et il s'agit du jour du jugement.

{ما أحضرت}(ma 'ahdarat) ce qui signifie : "ce qu'elle a préparé" comme bien grâce auquel elle entre au paradis, et comme mal à cause duquel elle entre en enfer.

{فلا أقسم}(fala 'ouqsimou) ce qui signifie : "Je ne jure". Le (la) est en plus, et la signification est : Je jure {بالخنّس}(bi l-khounnaci). La majorité a dit les sept planètes : le soleil, la lune, Saturne, Mercure, Jupiter, Mars et Vénus.

{الجوار الكنّس}(al-jawari l-kounnaci) ce qui signifie : "celles qui se déplacent et se couchent" : les cinq se déplacent avec le soleil et la lune puis reviennent jusqu'à disparaître avec la lumière du soleil, ainsi (al-khounnas) indique leur retour et (al-kounnas) leur disparition sous la lumière du soleil.

{والليل إذا عسعس}(wa l-layli 'idha ^as^aça) ce qui signifie : "par la nuit lorsqu'elle tombe et se lève".

{والصّبح إذا تنفّس}(wa s-soubhi 'idha tanaffaça). Il y a à ce sujet deux avis : l'un d'eux, c'est la levée de l'aube. Le second, c'est l'apparition du soleil jusqu'à ce que le jour s'installe clairement.

{إنّه}('innahou) ce qui signifie : "certes, il est", c'est-à-dire le Qour'an {لقول رسولٍ كريم}(laqawlou raçoulin karim) ce qui signifie : "la parole d'un messager honorable", c'est-à-dire honorable selon le jugement de Allah et il s'agit de Jibril. Le Qour'an lui a été attribé ici parce que c'est lui qui est descendu avec, {ذي قوّة}(dhi qouwwatin) ce qui signifie : "qui a une force", qui est extrêmement fort, {عند ذي العرش}(^inda dhi l-^arch) ce qui signifie : "selon le jugement de Qui a le Trône" Allah ta^ala, {مكين}(makin) ce qui signifie : "et qui a un grand degré" {مطاعٍ}(mouta^in) ce qui signifie : "à qui obéissent les anges dans les cieux" {ثمّ أمين}(thamma 'amin) ce qui signifie : "honnête quant à la révélation" {وما صاحبكم بمجنون}(wa ma sahiboukoum bimajnoun) ce qui signifie: "et votre compagnon n'est pas fou" c'est-à-dire Mouhammad . La parole s'adresse aux gens de La Mecque. Ceci aussi est une réponse au serment : Il jure que le Qour'an a été descendu par Jibril et que Mouhammad n'est pas fou comme le prétendent les gens de La Mecque.

{ولقد رآه بالأفق المبين}(walaqad ra'ahou bil-'oufouqi l-moubin) ce qui signifie: "il l'a bien vu à l'horizon clair". Mouhammad a vu Jibril sous sa véritable apparence à l'horizon clair et c'est la partie haute dans la direction du levant.

{وما هو}(wa ma houwa) ce qui signifie: "et il n'est pas" c'est-à-dire Mouhammad {على الغيب}(^ala l-ghayb) ce qui signifie: "au sujet du ghayb", c'est-à-dire des nouvelles du ciel inconnues pour les gens de la terre {بضنين}(bidanin). Certains ont dit qu'il n'est pas contesté en ce qu'il rapporte de la part de Allah ta^ala.

{وما هو}(wa ma houwa) ce qui signifie : "et il n'est pas" c'est-à-dire le Qour'an {بقول شيطان}(biqawli chaytan) ce qui signifie : "la parole d'un diable", c'est-à-dire celui qui est aux écoutes {رجيم}(rajim) ce qui signifie : "maudit". Mouqatil a dit : et ce, car les mécréants de La Mecque ont dit : certes, c'est ce que ramène le diable et qu'il lance sur la langue de Mouhammad .

{فأين تذهبون}(fa'ayna tadh-haboun) ce qui signifie : "où donc allez-vous", cela signifie : quelle voie prendrez-vous qui soit plus claire que cette voie qui vous a été montrée.

{إن هو}('in houwa) ce qui signifie: "ce n'est que" c'est-à-dire le Qour'an {إلاّ ذكرٌ للعالمين}('il-la dhikroun li l-^alamin) ce qui signifie : "un rappel pour les mondes" c'est-à-dire une exhortation pour la totalité des créatures.

{لمن شاء منكم أن يستقيم}(liman cha'a minkoum 'an yastaqim) ce qui signifie: "pour qui cherche parmi vous à être sur la droiture" sur la vérité et la foi. Le sens est que le Qour'an, n'en saisit les exhortations et ne les applique que celui qui s'aligne sur la vérité et Nous avons montré la voie de la droiture, celui qui veut, prend cette voie ; {وما تشاءون}(wa ma tacha'ouna) ce qui signifie : "et vous ne voulez" l'alignement sur la vérité, ô vous qui la voulez {إلاّ أن يشاء الله ربّ العالمين}('il-la 'an yacha' Allahou Rabbou l-^alamin) ce qui signifie : "que si Allah le veut, le Seigneur des mondes", seulement par la réussite qu'Allah accorde et par Sa miséricorde.(((((yuqsfdjhqsfd

 


Sourat Al-'Infitar

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{إذا السّماء إنفطرت}('idha s-sama'ou 'infatarat) ce qui signifie : "lorsque le ciel se fissure".

{وإذا الكواكب انتثرت}(wa 'idha l-kawakibou ntatharat) ce qui signifie : "et lorsque les étoiles se dispersent", tombent, {وإذا البحار سُجّرت}(wa 'idha l-biharou soujjirat) ce qui signifie : "et lorsque les mers éclatent", c'est-à-dire tellement elles seront pleines, par leurs surfaces, elles déborderont sur ce qu'il y a autour ; ou alors par leurs fonds et Allah fait partir leurs eaux où Il veut.

{وإذا القبور بُعثرت}(wa 'idha l-qoubourou bou^thirat) ce qui signifie : "et lorsque les tombes seront éparpillées" leurs sables ayant été retourné et leurs morts ressuscités.

{علمت نفسٌ}(^alimat nafsoun) ce qui signifie : "l'âme aura su" c'est-à-dire chaque âme au jour du jugement {ما قدّمت}(ma qaddamat) ce qui signifie : "ce qu'elle a fait auparavant" comme actes {وأخّرت}(wa 'akh-kharat) ce qui signifie : "ce qu'elle a retardé" comme actes et qu'elle n'a donc pas fait.

{يا أيّها الإنسان}(ya 'ayyouha l-'insanou) ce qui signifie : "ô toi être humain" mécréant {ما غرّك}(ma gharraka) ce qui signifie : "qu'est-ce qui te dupe". Az-Zajjaj a dit: c'est-à-dire qu'est-ce qui t'a trompé {بربّك الكريم}(biRabbika l-karim) ce qui signifie : "au sujet de ton Seigneur Qui donne à profusion". Il est Karim puisqu'Il ne t'a pas châtié immédiatement et rapidement {الّذي خلقك}('alladhi khalaqaka) ce qui signifie : "Lui Qui t'a créé" après que tu ne sois rien {فسوّاك}(fasawwaka) ce qui signifie : "Il a fait de toi" un être humain qui entend et qui voit {فعدلك}(fa ^adalak) ce qui signifie : "Qui t'a donné une forme harmonieuse", Il t'a donné une apparence modérée sans difformité. {في أيّ صورةٍ ما شاء ركّبك}(fi 'ayyi souratin ma cha'a rakkabak) ce qui signifie : "dans n'importe quelle image Il te compose", c'est-à-dire Il te donne l'image qu'Il a voulue de toute éternité, la beauté, la taille, le sexe, la ressemblance à certains proches.

{كلاّ}(kalla) ce qui signifie : "Ah que non", c'est une dissuasion et une répression pour preuve ce qui a précédé puisqu'ils étaient dupes au sujet de Allah ta^ala.

{بل تُكذّبون بالدّين}(bal toukadhi-dhibouna bid-din) ce qui signifie : "mais vous ne croyez pas en la retribution", en la rétribution et l'exposition des actes, vous prétendez que cela n'aura pas lieu. Ensuite, Il leur a appris que leurs actes sont conservés et a dit {وإنّ عليكم لحافظين}(wa 'inna ^alaykoum lahafidhin) ce qui signifie : "et certes, il y a avec vous des gardiens", c'est-à-dire des anges qui leur gardent leurs actes {كراماً}(kiraman) ce qui signifie : "honorables" selon leur Seigneur {كاتبين}(katibin) ce qui signifie : "qui écrivent" leurs œuvres {يعلمون ما تفعلون}(ya ^lamouna ma taf^aloun) ce qui signifie : "qui savent ce que vous faites" de bien et de mal et écrivent ce que vous faites {إنّ الأبرار}('inna l-'abrar) ce qui signifie : "certes, les pieux" les croyants véridiques {لفي نعيم}(lafi na^im) ce qui signifie : "sont dans une félicité" le paradis.

{وإنّ الفجّار}(wa 'inna l-foujjara) ce qui signifie : "certes, les pervers" les mécréants {لفي جحيم}(lafi jahim) ce qui signifie : "sont certes dans un enfer" un feu brûlant {يصلونها}(yaslawnaha) ce qui signifie : "qu'ils endurent", c'est-à-dire qu'ils entreront en enfer, endurant sa température {يوم الدّين}(yawma d-din) ce qui signifie : "le jour de la retribution", c'est-à-dire le jour de la rétribution pour les œuvres {ثمّ ما أدراك ما يوم الدّين}(thoumma ma 'adraka ma yawmou d-din) ce qui signifie : "De plus, que sais-tu du jour de la religion", c'est une honorification de ce jour {يوم لا تملك نفس لنفس شيئا}(yawma la tamlikou nafsoun linafsin chay'a) ce qui signifie : "le jour où aucune âme ne pourra quelque chose pour une autre" comme utilité. Certains ont dit : certes personne ne peut une chose sinon Allah. Mouqatil disait : aucune âme ne peut être utile pour une âme mécréante.

{والأمر يومئذٍ لله}(wa l-'amrou yawma 'idhin lil-lah) ce qui signifie : "Allah a le jugement ce jour-là" c'est-à-dire personne ne prétend le Lui contester.

                                


Sourat Al-Moutaffifin

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{ويلٌ للمُطفّفين}(wayloun li l-moutaffifin) ce qui signifie : "wayl à ceux qui trichent dans la mesure". Le wayl, c'est le châtiment intense ou un fleuve en enfer. Ceux qui trichent dans la mesure sont ceux qui diminuent dans la mesure d'un volume ou d'un poids. Ibnou ^Abbas a dit : lorsque le Messager de Allah était venu à Médine, ils étaient les plus rusés des gens dans la mesure. Allah a alors descendu {ويلٌ للمُطفّفين}(wayloun li l-moutaffifin), alors après cela, ils ontété corrects dans la mesure.

{الّذين إذا اكتالوا على النّاس}('alladhina 'idhaktalou ^ala n-naci) ce qui signifie : "qui lorsqu'ils se font mesurer auprès des gens" c'est-à-dire de chez eux. {يستوفون}(yastawfoun) ce qui signifie : "ils prennent tout leur dû", c'est-à-dire ils prennent l'entière mesure.

{وإذا كالوهم أو وزنزهم يُخسرون}(wa 'idha kalouhoum 'aw wazanouhoum youkhsiroun) ce qui signifie : "et lorsqu'ils mesurent on pèsent pour les autres, ils diminuent", c'est-à-dire s'ils leur mesurent ou leur pèsent, ils diminuent le volume et la pesée. {ألا}('ala) ce qui signifie : "n'est-ce pas", c'est une interrogation de blâme {يظنّ}(yadhounnou) ce qui signifie : "pense" et a la certitude {أولئك أنّهم مبعوثون}('oula'ika 'annahoum mab^outhoun) ce qui signifie : "qu'ils seront ressuscités". S'ils avaient la certitude qu'ils allaient être ressuscités, ils n'auraient pas diminué dans la mesure du volume ou du poids {ليومٍ عظيم}(liyawmin ^adhim) ce qui signifie : "en un jour éminent", Il vise le jour du jugement.

{يوم يقوم النّاس}(yawma yaqoumou n-nas) ce qui signifie : "un jour ou les gens se lèveront", c'est-à-dire de leurs tombes {لربّ العالمين}(li Rabbi l-^alamin) ce qui signifie : "pour le Seigneur des mondes", c'est-à-dire pour ce qu'Il réserve, Sa rétribution et Son exposition des actes. Certains ont dit : ils se lèveront pour Lui, pour être jugés.

{كلاّ}(kalla) ce qui signifie : "Ah que non", vraiment, {إنّ كتاب الفجّار}('inna kitaba l- foujjari) ce qui signifie : "certes, le livre des mécréants" c'est-à-dire le livre des actes des mécréants {لفي سجّين}(lafi sijjin) ce qui signifie : "est certes dans sijjin". Certains ont dit que c'est un livre qui regroupe les œuvres des diables et des mécréants. D'autres ont dit, c'est un endroit au bas de la septième terre.

{وما أدراك ما سجّين}(wa ma 'adraka ma sijjin) ce qui signifie : "et que sais-tu ce qu'est sijjin", c'est une augmentation de son importance {كتابٌ مرقوم}(kitaboun marqoum) ce qui signifie : "un livre écrit" c'est-à-dire que ce livre qui est dans sijjin est un livre écrit et certains ont dit scellé.

{ويلٌ يومئذ للمكذّبين}(wayloun yawma'idhin li-moukadh-dhibin) ce qui signifie : "wayl pour ceux qui accusent de mensonge", l'extrême châtiment.

{يومئذٍ}(yaurma'idhin) ce qui signifie : "ce jour-là" c'est-à-dire au jour du jugement {للمكذّبين}(li l-moukadh-dhibin) ce qui signifie : "wayl pour celui qui dément" le jour du jugement. {الّذين يكذّبون بيوم الدّين}('alladhina youkadh-dhibouna biyawmi d-din) ce qui signifie : "ceux qui ne croient pas au jour du jugement", c'est-à-dire un caractère blâmable pour eux {وما يكذّب به إلاّ كلّ معتد}(wa ma youkadh-dhibou bihi 'l-la koullou mou^tadin) ce qui signifie : "et ne croit pas au jour du jugement sauf celui qui dépasse sa limite" {أثيم}('athim) ce qui signifie : "qui fait beaucoup de péchés", c'est une forme grammaticale qui indique l'exagération, {إذا تُتلى عليه آياتنا}('idha toutla ^alayhi 'aya touna) ce qui signifie : "lorsque lui sont récitées Nos 'ayah", le Qour'an, {قال أساطير الأوّلين}(qala 'asatirou l-'awwalin) ce qui signifie : "il a dit ce sont les légendes des prédécesseurs", c'est-à-dire les histoires qui ont été composées dans le passé. {كلاّ}(kalla) ce qui signifie : "ah que non" et c'est une dissuasion et une répression de cette parole ; {بل ران}(bal rana) ce qui signifie : "mais l'a emporté" et a pris le dessus {على قلوبهم}(^ala qouloubihim) ce qui signifie : "sur leurs cœurs" et l'a donc recouverts {ما كانوا يكسبون}(ma kanou yaksiboun) ce qui signifie : "ce qu'ils acquiéraient" comme péchés. {كلاّ}(kalla) ce qui signifie : "vraiment" {إنّهم}('innahoum) ce qui signifie : "certes, ils" c'est-à-dire les mécréants {عن ربّهم يومئذ}(^an Rabbihim yawma'idhin) ce qui signifie : "seront ce jour là, de leur Seigneur" {لمحجوبون}(lamahjouboun) ce qui signifie : "voilés". Ibnou ^Abbas a dit : Ce jour là, ils seront voilés de la vision à leur Seigneur. Le croyant n'est pas voilé de Sa vision. Malik Ibnou Anas a dit : lorsque Ses ennemis ont été voilés et ne pourront Le voir, Il s'est manifesté à Ses saints qui Le verront. Ach-Chafi^iyy a dit : lorsqu'Il voile un peuple parce qu'Il ne les agrée pas, cela indique qu'un autre peuple Le verront pour Son agrément. Cette 'ayah est une preuve que les croyants Le verront ^azza wa jall ce jour-là. Az-Zajjaj a dit : dans cette 'ayah, il y a une preuve que Allah ^azza wa jall sera vu au jour du jugement et s'il n'en était pas ainsi, il n'y aurait aucune utilité dans cette 'ayah et le rang des mécréants ne serait pas spécifié par le fait qu'ils seront voilés de leur Seigneur et qu'après cela ils seront faits entrer en enfer et c'est cela Sa parole ta^ala : {ثمّ إنّهم لصالوا الجحيم}(thoumma 'innahoum lasalou l-jahim) ce qui signifie : "puis ils entreront certes en enfer" c'est-à-dire qu'ils entreront au feu brûlant.

{ثمّ يقال}(thoumma youqal) ce qui signifie : "ensuite, il sera dit" c'est-à-dire que les anges gardiens du feu leur diront {هذا}(hadha) ce qui signifie : "ceci" c'est-à-dire ce châtiment {الّذي كنتك به تكذّبون}('alladhi kountoum bihi toukadh-dhiboun) ce qui signifie : "ce que vous démentissiez" c'est-à-dire vous ne croyiez pas au châtiment que vous subissez.

{كلاّ}(halla) ce qui signifie : "vraiment" {إنّ كتاب الأبرار}('inna kitaba l-'abrar) ce qui signifie : "certes, le livre des pieux" c'est-à-dire le livre des œuvres des croyants véridiques dans leur foi {لفي علّيّين}(lafi ^illiyin) ce qui signifie : "est à ^Illyin". On dit que c'est un livre qui rassemble les œuvres de bien des anges et des croyants des humains et des jinns. D'autres ont dit : c'est un endroit au septième ciel, sous le Trône. {وما أدراك}(wa ma 'adraka) ce qui signifie : "et que sais tu" {ما علّيون}(ma ^illiyoun) ce qui signifie : "ce qu'est ^Illiyin", ce qu'est le livre ^illiyin, {كتابٌ مرقوم}(kitaboun marqoum) ce qui signifie : "c'est un livre scellé" {يشهده المقرّبون}(yach-hadouhou l-mouqarraboun) ce qui signifie : "il est observé par les plus proches" des anges.                                                                                                                                      

{إنّ الأبرار لفي نعيم}('inna l-'abrarq lafi na^im) ce qui signifie : "certes, les pieux sont dans un bienfait" le paradis {على الأرائك}(^ala l-'ara'iki) ce qui signifie : "sur des lits" {ينظرون}(yandhouroun) ce qui signifie : "ils regardent" ce qui leur a été donné comme félicité.

{تُعرف في وُجوههم نضرة النّعيم}(tou^rafou fi woujouhihim nadrata n-na^im) ce qui signifie : "sur leur visage apparaît la resplendissance de la félicité", la réjouissance de ceux qui ont la félicité ; lorsque tu les vois, tu sauras qu'ils font partie de ceux qui ont une félicité tant ils ont de beauté et de lumière {يُسقون من رحيقٍ}(yousqawna min rahiqin) ce qui signifie : "il leur sera donné à boire d'un nectar" d'un khamr pur de toute souillure. D'autre ont dit : c'est une source au paradis {مختوم}(makhtoum) ce qui signifie : "scellé" son récipient {ختامه مسك}(khitamouhou misk) ce qui signifie : "son sceau est musc" c'est-à-dire il se dégage de la lumière gorgée l'odeur du musc {وفي ذلك فليتنافس المتنافسون}(wafi dhalika fa l-yatanafasi l-moutanafisoun) ce qui signifie : "et en cela que les prétendants se font compétition", c'est-à-dire qu'ils s'appliquent à gagner cela et qu'ils tiennent à l'obtenir avec l'obéissance à Allah.

{ومزاجه}(wa mizajouhou) ce qui signifie : "et ce avec quoi il est mélangé" {من تسنيم}(min tasnim). Allah ta^ala l'explique par Sa parole {عيناً}(^aynan) ce qui signifie : "une source". Ibnou ^Abbas a dit : {تسنيم}(tasnim) est la plus honorable des boissons du paradis {يشرب بها المقرّبون}(yachrabou biha l-mouqarraboun) ce qui signifie : "de laquelle boiront les plus proches", c'est-à-dire qui la boiront ou qui en boiront. Certains ont dit : il en boit, c'est-à-dir qu'il la déguste {إنّ الّذين أجرموا}('innalladhina 'ajramou) ce qui signifie :"certes ceux qui ont fait des crimes" comme Abou Jahl et ses semblables {كانوا من الّذين آمنوا}(kanou minalladhina 'amanou) ce qui signifie : "étaient vis-à-vis de ceux qui avaient cru" comme ^Ammar et Bilal {يضحكون}(yad-hakoun) ce qui signifie : "riaient" à titre de moquerie. {وإذا مرّوا بهم}(wa 'idha marrou bihim) ce qui signifie : "et lorsqu'ils passaient auprès d'eux", c'est-à-dire des croyants, {يتغامزون}(yataghamazoun) ce qui signifie : "ils se clignaient de l'œil" : les criminels montraient les croyants avec la paupière et le sourcil par moquerie pour eux.

{وإذا انقلبوا}(wa 'idhanqalabou) ce qui signifie : "et lorsqu'ils retournent", c'est-à-dire les mécréants, ils retournent {إلى أهلهم انقلبوا فكهين}('ila 'ahlihimou n-qalabou fakihin) ce qui signifie : "auprès des leurs, ils retournent joyeux", c'est-à-dire épatés par ce en quoi ils sont, ils se distraient par l'évocation des croyants.

{وإذا رأوهم قالوا إنّ هؤلاء لضالّون}(wa 'idha ra' awhoum qalou 'inna ha' oula'i ladalloun) ce qui signifie : "et lorsqu'ils les rencontrent, ils disent ce sont des égarés" pour avoir cru en Mouhammad . D'autres ont dit : lorsqu'ils voient les croyants, ils les attribuent à l'égarement.

{وما أُرسلوا}(wa ma 'oursilou) ce qui signifie : "et ils n'ont pas été envoyés", c'est-à-dire les mécrants {عليهم}(^alayhim) ce qui signifie : "sur eux", c'est-à-dire sur les croyants {حافظين}(hafidhin) ce qui signifie : "en tant que gardiens" qui leur gardent leurs actes, c'est-à-dire qu'ils [les mécréants] n'ont pas été chargés de garder leurs actes [aux musulmans].

{فاليوم}(falyawma) ce qui signifie : "aujourd'hui", c'est-à-dire dans l'au-delà, {الّذين آمنوا من الكفّار يضحكون}('alladhina 'amanou mina l-kouffari yad-hakoun) ce qui signifie : "ceux qui ont cru riront des mécréants" lorsqu'ils les verront châtiés dans le feu, {على الأرائك}(^ala l-'ara'iki) ce qui signifie : "sur des lits" au paradis {ينظرون}(yandhouroun) ce qui signifie : "ils regarderont" ils les verront eux et ce dans quoi ils seront comme humiliation et châtiment après la gloire et la félicité. Mouqatil, que Allah lui fasse miséricorde, a dit : Chaque homme du paradis a une brèche par laquelle il voit les ennemis de Allah comment ils seront châtiés. Ils remercieront Allah par ce qu'Il les a honorés ; ainsi ils parlent aux gens de l'enfer et eux leur parlent aussi jusqu'à ce que l'enfer est renfermé sur ses gens et l'embrasure est ainsi bouchée.

{هل ثُوّب الكفّار ما كانوا يفعلون}(hal thouwwiba l-kouffarou ma kanou yaf^aloun) ce qui signifie : "est-ce que les mécréants ont été rétribués pour ce qu'ils faisaient ?", est-ce qu'ils ont eu la rétribution et la récompense de leur moquerie vis à vis des croyants dans le bas-monde. Cette interrogation induit le sens de la confirmation.

 

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Sourat Al-Inchiqaq

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{إذا السّماء إنشقّت}('idha s-sama'ou 'inchaqqat) ce qui signifie : "lorsque le ciel se fendra". Les Exégètes ont dit : sa fissuration fait partie des signes du jour du jugement. Ibnou ^Abbas a dit : Il se fendra par la descente des anges {وأذنت}(wa 'adhinat) ce qui signifie : "et il a permis", c'est-à-dire il a obéi en se fendant {لربّها وحقّت}(liRabbiha wa houqqaat) ce qui signifie : "à son Seigneur et cela lui appartient", c'est-à-dire il appartient au ciel d'obéir à son Seigneur Qui l'a créé {وإذا الأرض مُدّت}(wa 'idha l-'ardou mouddat) ce qui signifie : "lorsque la terre sera étendue", aplatie et que son étendue sera augmentée, tout comme la peau est étalée, et qu'il ne reste à sa surface ni construction ni montagne {وألقت ما فيها}(wa 'alqat ma fiha) ce qui signifie : "et qu'elle rejeta ce qu'elle contient" dans ses profondeurs comme morts, à sa surface. Certains ont dit : les morts et les trésors {وتخلّت}(wa takhallat) ce qui signifie : "et qu'elle se désiste" de ce qu'il y a à sa surface comme vivants {وأذنت}(wa 'adhinat) c'est-à-dire qu'elle obéit pour rejeter ce qui a dans ses profondeurs et se désister. {لربّها وحُقّت}(likabbiha wa houqqat) {يا أيّها الإنسان إنّك كادح}(ya 'ayyouha l-'inçanou 'innaka kadihoun) ce qui signifie : "ô toi homme, certes tu œuvres", tu œuvres avec des actes {إلى}('ila) pour revenir à {ربّك}(Rabbika) ce qui signifie : "ton Seigneur", c'est-à-dire à la mort {كدحاً فملاقيه}(kad-han famoulaqih) c'est-à-dire, tu retrouveras tes œuvres citées, en bien ou en mal, au jour du jugement. {فأمّا من أوتي كتابه}(fa 'amma man 'outiya kitabahou) ce qui signifie : "celui qui recevras son livre", le livre de son œuvre {بيمينه}(biyaminihi) ce qui signifie : "par sa main droite", il s'agit du croyant, {فسوف يُحاسب حساباً يسيراً}(fasawfa youhaçabou haban yacira) ce qui signifie : "il lui sera exposé ses actes par une remise des comptes facile" puisque ses mauvaises actions lui seront exposées et que Allah les lui pardonne {وينقلب إلى أهله}(wa yanqalibou 'ila 'ahlihi) ce qui signifie : "il rejoindra sa famille" à savoir au paradis, les hour ^in les femmes du paradis et les femmes humaines de la descendance de Adam {مسروراً}(masroura) ce qui signifie : "heureux, satisfait" de ce qu'il a reçu comme honneur {وأمّا من أوتي كتابه وراء ظهره}(wa 'amma man 'outiya kitabahou wara'a dhahrihi) ce qui signifie : "quant à celui qui a reçu son livre par derrière son dos". Les Exégètes ont dit : sa main droite sera attachée à son cou, sa main gauche sera derrière son dos et c'est avec elle qu'il prendra son livre {فسوف يدعو}(fasawfa yad^ou) ce qui signifie : "il appellera alors" lorsqu'il verra ce qu'il contient {ثبوراً}(thouboura), il criera sa perdition en disant : ô Thoubourah {ويصلى سعيراً}(wa yasla sa^ira) ce qui signifie : "et il endurera le feu", il entrera dans un feu intense {إنّه كان في أهله}('innahou kana fi 'ahlihi) ce qui signfie : "certes, il était parmi sa famille", sa tribu dans le bas-monde {مسروراً}(masroura) ce qui signifie : "content" par orgueil, pour avoir suivi ses passions {إنّه ظنّ أن لن يحور}('innahou dhanna 'an lan yahour) ce qui signifie : "il a certes cru qu'il ne retournera pas" à son Seigneur et ne sera pas ressuscité, c'est là le caractère du mécréant {بلى}(bala) ce qui signifie : "ah que si" il retournera {إنّ ربّه كان به بصيراً}('inna Rabbahou kana bihi basira) ce qui signifie : "certes, son Seigneur le voit", Il sait qu'il va retourner à Lui, et Il le voit dans toutes les situations {فلا أقسم}(fala 'ouqsimou) ce qui signifie : "Je ne jure". Certains ont dit le {لا}(la) qui signifie : "non" est en plus. D'autres ont dit : c'est pour le lien et ce qui est visé est : Je jure {بالشّفق}(bi ch-chafaqi) ce qui signifie : "par la lueur" et c'est la rougeur à l'horizon après le coucher du soleil {والليل وما وسق}(wa l-layli wa ma waçaq) ce qui signifie : "par la nuit et ce qu'elle accumule". Certains ont dit : ce qu'elle ramène à son refuge des choses qui étaient dispersés pendant le jour pour leurs actes {والقمر إذا اتّسق}(wa l-qamari 'idha t-taçaa) ce qui signifie : "et la lune lorsqu'elle s'accorde", elle se rassemble et devient complète la nuit du treize, du quatorze et jusqu'au seize {لتركبنّ}(latarkabounna) ce qui signifie : "vous monterez certes" ô vous les gens {طبقاً عن طبق}(tabaqan ^an tabaq) ce qui signifie : "un état après l'autre" et c'est la mort puis la vie et ce qui vient après comme situations au jour du jugement {فما لهم}(famalahoum) ce qui signifie : "pourquoi ils" les mécréants {لا يؤمنون}(la you'minoun) ce qui signifie : "ils ne croient pas" en Mouhammad et au Qour'an, qu'est-ce qui les empêche de croire ou quelle preuve ont-ils pour le délaisser alors que ses preuves sont là {وإذا قرئ عليهم القرآن لا يسجدون}(wa 'idha qouri'a ^alayhimou l-Qour'anou la yasjoudoun) ce qui signifie : "et lorsque le Qour'an leur est récité, ils ne se prosternent pas". Il y a à ce sujet deux avis : l'un d'eux est qu'ils n'accomplissent pas la prière, c'est ce qu'a dit ^Ata' . Le second : ils ne se soumettent pas à lui et n'éprouvent pas de crainte {بل الّذين كفروا يُكذّبون}(balil-ladhina kafarou youkadh-dhiboun) ce qui signifie : "mais ceux qui ont mécru, démentent" le Qour'an, la résurrection et la rétribution.

{والله أعلم بما يوعون}(wallahou 'a^lamou bima you^oun) ce qui signifie : "et Allah sait plus [que tout autre] ce qu'ils recèlent" dans leurs poitrines et ce qu'ils détiennent dans leurs cœurs comme accusations de mensonge.

{قبشّرهم بعذابٍ أليم}(fabach-chirhoum bi^adhabin 'alim) ce qui signifie : "annonce leur un châtiment douloureux" c'est-à-dire apprends leur cela. Az-Zajjaj a dit : Au lieu de l'annonce du paradis et de la miséricorde pour les croyants, annonce aux mécréants le châtiment douloureux {إلاّ الّذين آمنوا وعملوا الصّالحات لهم أجرٌ غير ممنون}('il-la l-ladhina 'amanou wa ^amilou s-salihati lahoum 'ajroun ghayrou mamnoun) ce qui signifie : "sauf ceux qui ont cru et ont œuvré en bien, ceux-là auront une récompense ininterrompue" sans interruption ni diminution et qui ne leur sera pas rappelée.

an famoulahhh


Sourat Al-Bourouj

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{والسّماء ذات البروج}(wa s-sama'i dhati l-bourouj) ce qui signifie : "par le ciel qui a les signes du zodiaque". Ce sont les douze signes du zodiaque : le bélier, le taureau, la vierge, le cancer, le lion, les gémeaux, la balance, le scorpion, le saggitaire, le capricorne, le verseau et le poisson. Ce sont les maisons des septs planètes.

{واليوم الموعود}(wa l-yawmi l-maw^oud) ce qui signifie :"par le jour promis" et c'est le jour du jugement, par leur unanimité.

{وشاهد ومشهود}(wa chahidin wa mach-houd). Certains ont dit chahid, c'est le jour du vendredi et (mach-houd) c'est le jour de ^Arafah. C'est l'avis de ^Aliyy et ^Abbas. D'autres ont dit : (al-mach-houd) c'est le jour du jugement.

{قُتِل أصحاب الأخدود}(qoutila 'as-habou l-'oukhdoud) ce qui signifie :"maudits sont le peuple des 'oukhdoud". C'est un fossé creusé dans la terre. Il s'agit d'un peuple de mécréants qui ont creusé un fossé dans la terre qu'ils ont rempli de feu. Ils y ont exposé les croyants. Celui qui délaisse sa religion, ils le laissent et celui qui persiste sur la foi, ils le brûlent. Le peuple du 'oukhdoud, ce sont ceux qui ont brûlé les croyants. Ar-Rabi^et Abou l-^Aliyah ont dit : Allah a envoyé pour les croyants un vent qui a pris leurs âmes. Ensuite, le feu est sorti et a brûlé les mécréants qui étaient sur les deux bords du fossé. D'autres, lors de l'éxégèse de cette 'ayah ont mentionné l'histoire du jeune avec le sorcier et elle a été citée en détail dans le Mousnad de 'Ahmad, le Sahih de Mouslim et les Sounan de At-Tirmidhiyy.

{النّار ذات الوقود}(an-nari dhati l-waqoud) ce qui signifie : "le feu qui a un combustible". Ceci remplace al-'oukhdoud, c'est comme s'Il dit : le peuple du feu qui a un combustible, a été maudit.

{إذ هم عليها}('idh houm ^alayha) ce qui signifie : "lorsqu'ils sont" auprès du feu ; le roi et ses compagnons étaient assis sur des sièges auprès du fossé, {قعود}(qou^oud) ce qui signifie : "assis", ils proposent aux croyants la mécréance et, celui qui refuse, ils le jettent.

{وهم على ما يفعلون بالمؤمنين}(wa houm ^ala ma yaf^alouna bi l-mou' minina) ce qui signifie : "et ce qu'ils font aux croyants" en Allah comme sortes de tortures, en les jetant dans le feu s'ils n'abandonnent pas leur foi {شهود}(chouhoud) ce qui signifie : "témoins" et présents.

{وما نقموا منهم إلاّ أن يؤمنوا بالله}(wa ma naqamou minhoum 'il-la 'an you'minou bil-lah) ce qui signifie : "ils ne leur reprochent rien d'autre que de croire en Allah", ils ne leur renient que leur foi. Le sens est que le reniement de leur part n'avait pour cause que leur foi en Allah.

{العزيز}(Al-^Aziz) Celui Qui a la toute puissance et {الحميد}(Al-Hamid) Celui à Qui l'on fait les louanges dans toutes les situations.

{الّذي له ملك السّموات والأرض والله على كلّ شيءٍ شهيد}('alladhi lahou moulkou s-samawati wa l-'ard wallahou ^ala koulli chay'in chahid) ce qui signifie : "Celui à Qui appartiennent les cieux et la terre et Allah est sur toute chose témoin", c'est-à-dire que Allah Qui a créé les cieux et la terre, à Qui ils appartiennent, rien de ce qu'ils font ne Lui échappe. Il est témoin de ce qu'ils ont fait.

{إنّ الّذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات}('inna l-ladhina fatanou l-mou'minina wa l-mou'minat) ce qui signifie : "certes, ceux qui ont entraîné dans les troubles les croyants et les croyantes", c'est-à-dire qui les ont brûlés et torturés.

{ثمّ لم يتوبوا}(thoumma lam yatoubou) ce qui signifie : "et qui ne se sont pas repentis" de leur association et de leurs actes contre les croyants,

{فلهم عذاب جهنّم}(falahoum ^adhabou jahannama) ce qui signifie : "ils auront le châtiment de la géhenne" pour leur mécréance {ولهم عذاب الحريق}(wa lahoum ^adhabou l-hariq) ce qui signifie :"et ils auront le châtiment du feu" pour avoir brûlé les croyants. Ces deux châtiments auront lien en enfer, selon la plupart. Certains ont dit : le châtiment du feu a lien dans le bas-monde, par le feu qui a surgi et les a brûlés, comme cité précédemment.

{إنّ الّذين آمنوا وعملوا الصّالحات لهم جنّات تجري من تحتها الأنهار ذلك الفوز الكبير}('innalladhina 'amannou wa ^amilou s-salihati lahoum jannatoun tajri min tahtiha l-'anhar, dhalika l-fawzou l-kabir) ce qui signifie : "certes, ceux qui ont cru et ont uvré en bien, auront des jardins sous lesquels coulent des rivières, ceci est la grande réussite".

{الّذين آمنوا}('alladhina 'amanou) ce qui signifie : "ceux qui ont cru", ce qui en est visé, c'est la généralité et non ceux qui iront en enfer [auparavant], ceux-là donc ont la grande réussite parce qu'ils gagneront le paradis. Certains Exégètes ont dit : ils ont réussi en évitant le châtiment des mécréants et le châtiment de l'au-delà.

{إنّ بطش ربّك لشديد}('inna batcha Rabbika lachadid) ce qui signifie : "certes, le châtiment de ton Seigneur est rude". Ibnou ^Abbas a dit : le châtiment qu'Il accorde aux injustes et aux tyrans est très rude.

{إنّه هو يُبدئ ويُعيد}('innahou houwa youbdi'ou wa you^id). Il y a à ce sujet deux avis. L'un d'eux, c'est qu'Il donne leur début aux créatures et les ressuscite, c'est l'avis de la majorité. Le second : Il fait que leur châtiment commence dans le bas-monde pour les mécréants et leur accorde un nouveau châtiment dans l'au-delà.

{وهو الغفور الودود}(wahouwa l-ghafourou l-wadoud) ce qui signifie : "et Il est Celui Qui pardonne, Celui Qui leur accorde des bienfaits". De même qu'Il a mentionné l'intensité de Son châtiment, Il a mentionné le fait qu'Il est Celui Qui pardonne et Qui voile les péchés de Ses esclaves, qu'Il est miséricordieux envers eux et qu'Il leur accorde des bienfaits. Certains ont dit: Al-Ghafour : Celui Qui pardonne aux pécheurs croyants. Al-Wadoud : Celui Qui accorde aux saints les prodiges.

{ذو العرش}(Dhou l-^arch) ce qui signifie : "Celui Qui possède le Trône". Il a spécifié le Trône en renvoyant la possession à Lui-même par honneur pour le Trône, et pour avertir qu'il est la plus immense des créatures.

{المجيد}(Al-Majid) ce qui signifie : "le glorieux". Hamzah et Al-Kaça'iyy ont récité (al-majidi) avec une kasrah. D'autres qu'eux ont récité avec une dammah. Ainsi, Celui qui a récité avec une kasrah, en a fait une caractéristique du Trône et celui qui a récité avec une dammah, en a fait un des attributs de Allah ^azza wa jall.

{فعّالٌ لما يريد}(fa^^aloun lima yourid) ce qui signifie : "Il fait ce qu'il veut", rien ne Le rend impuissant. L'Imam Al-^Abdariyy, que Allah lui fasse miséricorde, a dit : le sens de (al-fa^^alou lima yourid), c'est qu'Il est tout-puissant à créer ce qu'Il veut de toute éternité, rien ne L'en rend incapable, personne ne L'en empêche et Il n'a pas besoin de l'aide d'autrui.

{هل أتاك}(hal 'ataka) ce qui signifie : "est-ce que t'est parvenu" ÔMouhammad {حديث الجنود}(hadithou l-jounoud) ce qui signifie : "la nouvelle des soldats" qui est une référence à la situation des mécréants. C'est-à-dire : leur histoire et ce qui leur est arrivé avec leurs prophètes, ce qui leur est arrivé comme châtiments à cause de leur démenti, cela t'est-il parvenu ? De même, arrivera à Qouraych un châtiment semblable à celui qui leur est parvenu.

D'autre part {الجنود}(al-jounoud) les soldats, ce sont les groupes préparés pour le combat. Ce sont ceux qui se sont regroupés pour combattre les saints. Ensuite, Il montre qui ils sont et dit : {فرعون وثمود}(fir^awna wa thamoud) ce qui signifie : "Pharaon et Thamoud" auxquels appartiennent ces armées.

{بل الّذين كفروا}(bali-l-ladhina kafarou) ce qui signifie : "mais ceux qui ont mécru", c'est- à- dire les associateurs de La Mecque {في تكذيب}(fi takdhib) ce qui signifie : "dans leur accusation de mensonge" envers toi et envers le Qour'an, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas tiré de leçons de ce qui les a précédé.

{والله من ورائهم محيط}(wallahou min wara'ihim mouhit) ce qui signifie : "et Allah, rien de leurs actes ne leur échappe".

{بل هو قرآن مجيد}(bal houwa Qour'anoun majid) ce qui signifie : "c'est pourtant bien un Qour'an glorieux", c'est-à-dire honoré, car c'est la parole de Allah et ce n'est pas comme ils le prétendent de la poèsie, ni du charlatanisme, ni de la magie. Certains ont dit : (majid) signifie éminent.

{في لوح محفوظ}(fi lawhin mahfoudh) ce qui signifie : "dans une table présérvée" qui est la Table Présérvée. C'est d'elle qu'a été recopié le Qour'an ainsi que la totalité des Livres. Il est donc présérvé contre la falsification, l'ajout et le retrait ainsi que contre les démons. Il a été rapporté de Ibnou ^Abbas que sa longueur représente la distance qu'il y a entre le ciel et la terre, et sa largeur celle qu'il y a entre le levant et le couchant. Elle est constituée d'une perle blanche et c'est un corps trés grand. Certains ont dit q'elle est au dessus du Trône et d'autres ont dit qu'elle est en dessous.

Il a été rapporté de lui qu'il a dit : ((إنّ لله تعالى لوحاً محفوظاً من درّة بيضاء حافّتاه ياقوتة حمراء))[rapporté par le Hafidh Abou Bakr Ibnou Abi ch-Chaykh dans le livre Al-^Adhamah et il n'est pas sûr] ce qui signifie : "A Allah ta^ala une Table Préservée, faite d'une perle blanche et dont les deux bords sont de rubis."

 


Sourat At-Tariq

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{والسّماء والطّارق}(wa s-sama'i wa t-tariq) ce qui signifie : "par le ciel et par at-tariq". Le ciel, c'est le ciel connu. At-Tariq, c'est l'étoile. Elle a ainsi été appelée parce qu'elle se lève – yatrouq – et tout ce qui se lève la nuit, se lève pour toi – yatrouqouka – .

{وما أدراك ما الطّارق}(wa ma 'adraka ma t-tariq) ce qui signifie : "et que sais-tu ce qu'est at-tariq". Il explique at-tariq par Sa parole ta^ala {النّجم الثّاثب}(an-najmou th-thaqib) ce qui signifie : "l'étoile perçante" pour manifester l'éminence de ce par quoi Il jure.

{النّجم الثّاثب}(an-najmou th-thaqib) c'est-à-dire lumineux. Ibnou ^Abbas a dit : il s'agit du Jady – capricorne – .

{إن كلّ نفس لما عليها حافظ}('in koullou nafsin lama ^alayha hafidh) ce qui signifie :"chaque âme possède qui la surveille". Le sens est que chaque âme a un ange qui lui conserve son œuvre que ce soit du bien ou du mal.

{فلينظر الإنسان ممّ خلق}(fa l-yandhouri l-'insanou mimma khouliq) ce qui signifie : "que l'homme observe à partir de quoi il a été créé" c'est-à-dire de quelle chose Allah l'a créé. Le sens est : qu'il ait un regard de réflexion et de déduction pour connaître que Celui Qui lui a donné l'existence à partir d'une goutte est tout-puissant pour le ressusciter.

{خُلق من ماءٍ}(khouliqa min ma'in) ce qui signifie : "il a été créé à partir d'une eau" qui est le maniyy de l'homme et de la femme lorsqu'ils se mélangent dans l'utérus. {دافق}(dafiq) ce qui signifie : "qui sort avec effusion".

{يخرج من بين الصّلب والتّرائب}(yakhroujou min bayni s-soulbi wa t-tara'ib) ce qui signifie : "qui sort d'entre les soulb et les tara'ib", ce sont les os de la poitrine.

{إنّه}('innahou) ce qui signifie : "certes Il est" ta^ala {على رجعه}(^ala raj^ihi) à ressusciter l'homme après sa mort {لقادر}(laqadir) c'est-à-dire tout-puissant à la ressusciter.

{يوم تُبلى السّرائر}('yawma toubla s-sara'ir) un jour où seront dévoilées et éprouvées les choses cachées, c'est-à-dire ce que les cœurs avaient caché comme croyances et comme intentions, et ce que les organes avaient caché comme actes.

{فما له}(famalahou) ce qui signifie : "il n'a pas", celui qui renie la résurrection {من قوّة}(min qouwwatin) ce qui signifie : "de pouvoir" qui l'empêcherait d'être châtié {ولا ناصر}(wa la nasir) ni quelqu'un qui lui donnerait la victoire et repousserait de lui le châtiment.

{والسّماء ذات الرّجع}(wa s-sama'i dhati r-raj^) ce qui signifie : "par le ciel qui possède ar-raj^". Ibnou ^Abbas a dit : ar-raj^, c'est les nuages porteurs de pluie. La pluie est appelée raj^ car elle vient puis s'en va et reprend.

{والأرض ذات الصّدع}(wa l-'ardi dhati s-sad^) ce qui signifie : "par la terre qui comporte des fisures". Il lui est attribué cela parce qu'elle se fissure par les plantes.

{إنّه لقولٌ فصلٌ}('innahou laqawloun fasl) ce qui signifie : "certes, c'est des propos tranchants" c'est-à-dire le Qour'an tranche entre le vrai et le faux.

{وما هو بالهزل}(wa mahouwa bi l-hazl) ce qui signifie : "ce n'est pas une plaisanterie" par le jeu et ce qui est faux. Le sens est que c'est une chose sérieuse et qu'il n'est pas descendu par jeu.

{إنّهم}('innahoum) ce qui signifie : "eux, certes", c'est-à-dire les mécréants {يكيدون كيداً}(yakidouna kayda) ce qui signifie : "ils rusent", ils tendent des pièges, c'est-à-dire ils rusent. Cette ruse, c'est celle qu'ils ont faite à l'encontre du Messager de Allah lorsqu'ils se sont réunis dans Darou n-Nadwah – la résidence des réunions –.

{وأكيد كيداً}(wa 'akidou kayda) c'est-à-dire Je les rétribue pour leur ruse en leur faisant parvenir le châtiment par une voie à laquelle ils ne s'attendent pas. Je les rétribue dans ce bas-monde par l'épée et dans l'au-delà par le feu.

{فمهّل}(famahhil) ce qui signifie : "accorde leur du répit" ô Mouhammad {الكافرين}(al-kafirina) ce qui signifie : "aux mécréants", c'est-à-dire attends leur châtiment, ne sois pas impatient pour cela.

{أمهلهم رويداً}('amhilhoum rouwayda) ce qui signifie : "qu'ils aient un peu de répit". Allah ta^ala les a rétribués le jour de Badr et a abrogé le répit par la 'ayah de as-sayf c'est-à-dire l'ordre de combattre et de faire le Jihad.

 

  


Sourat Al-'A^la

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{سبّح اسم ربّك الأعلى}(sabbihi sma Rabbika l-'a^la) ce qui signifie : "exempte ton Seigneur de ce qui n'est pas digne de Lui". Certains ont dit :glorifie.

Al-'A^la est une qualification du seigneur. Le Hafidh Al-^Abdariyy que Allah lui fasse miséricorde a dit : c'est-à-dire Il est Celui Qui est plus élevé que tout, d'une élévation par le degré et non par la localisation parce que ce qui importe, c'est l'élévation par le degré et non la localisation et l'endroit.

{الّذي خلق}('alladhi khalaq) ce qui signifie : "Qui a créé" c'est-à-dire toute chose {فسوّى}(fasawwa) ce qui signifie : "et a égalé" Sa créature en la rendant harmonieuse concernant ses parties et non difforme.

{والّذي قدّر}(walladhi qaddara) ce qui signifie : "et Qui a prédestiné" ce qu'Il veut. {فهدى}(fahada) ce qui signifie : "et a guidé". Certains ont dit : Il a prédestiné la félicité et le malheur. D'autre ont dit : Il a prédestiné les subsistances et a guidé pour leur obtention. D'autre enfin ont dit : Il a prédestiné les péchés et a guidé vers le repentir.

{والّذي أخرج المرعى}(walladhi 'akhraja l-mar^a) ce qui signifie : "et Qui a fait sortir l'herbage", c'est-à-dire Qui a fait pousser l'herbe et ce que broute les bêtes.

{فجعله}(faja^alahou) ce qui signifie : "et l'a rendu" après avoir été vert, {غُثاء}(ghoutha'an). Az-Zajjaj a dit: c'est-à-dire Il l'a rendu sec jusqu'à ce qu'il devienne des brindilles sèches comme ce que l'on voit à la surface de l'eau du ruisseau. D'autres ont dit : al-ghoutha', c'est ce que rejette le courant au bord de la rivière, comme herbes, plantes et autres que cela.

{أحوى}('ahwa) noir et dur.

{سنُقرئك فلا تنسى}(sanouqri'ouka fala tansa) ce qui signifie : "Nous t'enseignons, n'oublie donc pas". Mouqatil a dit : Nous t'enseignons le Qour'an et Nous le réunirons dans ton coeur. Ne l'oublie jamais.

{إلاّ ما شاء الله}('il-la ma cha' Allah) ce qui signifie : "sauf ce que Allah veut" que tu oublies par l'abrogation de sa récitation et de ses jugements. Le Prophète récitait à haute voix avec la récitation de Jibril, par peur de l'oubli. C'est comme s'il lui est dit : ne récite pas rapidement car tu n'oublies pas; ne te fatigues pas en récitant à haute voix. L'Imam Al-^Abdariyy que Allah lui donne davantage encore de force a dit : c'est-à-dire que Nous te garantissons que tu apprends le Qour'an, alors n'oublies du Qour'an que ce que Allah veut.

{إنّه}('innahou) ce qui signifie : "certes, Il" ta^ala {يعلم الجهر}(ya^lamou l-jahra) ce qui signifie : "sait ce qui est apparent" des paroles et des actes. {وما يخفى}(wa ma yakhfa) ce qui signifie : "et ce qui est fait en cachette" des paroles et des actes.

{ونُيسّرك لليسرى}(wa nouyassirouka li l-yousra) ce qui signifie : "et Nous te facilitons pour la vie la plus aisée" c'est-à-dire Nous te facilitons les oeuvres de biens. Certains ont dit : pour la loi facile qu'est l'Islam.

{فذكّر}(fadhakkir) ce qui signifie : "alors rappelle", c'est-à-dire exhorte les gens de La Mecque par le Qour'an.

{إن نفعت الذّكرى}('in nafa^ati dh-dhikra) ce qui signifie : "si le rappel est utile" c'est-à-dire si l'exhortation a été acceptée. Certains ont dit : que le rappel soit utile ou qu'il soit pas utile.

{سيذّكّر}(sayadh-dhakkarou) ce qui signifie : "sera rappelé" c'est-à-dire sera exhorté par le Qour'an {من يخشى}(man yakhcha) ce qui signifie : "celui qui craint" Allah ta^ala.

{ويتجنّبها}(wa yatajannabouha) ce qui signifie :"etl'évitera" c'est-à-dire le rappel, c'est-à-dire qu'il le laissera de côté et n'y fera pas attention. {الأشقى}(al-'achqa) ce qui signifie : "le plus malheureux", dans le sens du malheureux c'est-à-dire le mécréant {الّذي يصلى النّلر الكيرى}(alladhi yasla n-nara l-koubra) ce qui signifie : "qui sera brûlé dans le grand feu". Il décrit la situation dans laquelle il sera, ce sera d'entrer dans le feu. Le grand ici signifie l'immense, l'intense car il est plus intense que le feu du bas-monde. Le petit, c'est le feu du bas-monde.

{ثمّ لا يموت فيها}(thoumma la yamoutou fiha) ce qui signifie : "puis, il n'y mourra pas" pour gagner le repos {ولا يحيى}(wa la yahya) ce qui signifie : "et n'y vivra pas" d'une vie paisible.

{قد أفلح}(qad 'aflaha) ce qui signifie : "aura réussi" et gagné
{من تزكّى}(man tazakka) ce qui signifie : "celui qui se purifie" de l'association et a dit : il n'est de dieu que Allah. C'est ce qu'a dit Ibnou ^Abbas. Certains ont dit : c'est celui qui a donné l'aumône de al-fitr. C'est ce qu'a dit Abou Sa^id Al-Khoudriyy, ^Ata' et Qatadah. D'autres ont dit : c'est celui dont les actes étaient bons. C'est ce qu'a dit Al-Haçan. D'autres ont dit : il s'agit de toutes les zakat sur les biens.

{وذكر اسم ربّه}(wa dhakara sma Rabbihi) ce qui signifie : "et a évoqué le nom de son Seigneur", c'est-à-dire a cru en Son unicité et ne Lui a rien associé pour semblable.

{فصلّى}(fasalla) ce qui signifie : "et a accompli la prière". Il y a à ce sujet trois avis. L'un d'eux, c'est qu'il s'agit des cinq prières. C'est ce qu'a dit Ibnou ^Abbas et Mouqatil. Le second : il s'agit de la prière des deux fêtes. C'est ce qu'a dit Abou Sa^id Al-Khoudriyy. Le troisième, c'est la prière surérogatoire.

{بل تؤثرون الحياة الدّنيا}(bal tou'thirouna l-hayata d-dounya) ce qui signifie : "mais vous préférez la vie du bas-monde". Ceci est adressé aux mécréants qui préfèrent le bas-monde à l'au-delà parce qu'ils n'y croient pas.

{وللآخرة خيرٌ} (wa la l-'akhiratou khayroun) ce qui signifie : "et l'au-delà est certes meilleur" c'est-à-dire le paradis est meilleur {وأبقى}(wa 'abqa) ce qui signifie : " et dure plus" c'est-à-dire plus que le bas-monde.

{إنَّ هذا لفي الصُّحُف الأولى}('inna hadha lafi s-souhoufi l-'oula) ce qui signifie : "cela figure certes dans les premiers livres". Ibnou Qoutaybah a dit : Il ne vise pas par là que le sens de cette sourat figure dans les premiers livres, ni les termes eux-mêmes, mais Il vise que la réussite pour celui qui se purifie, qui a évoqué le nom de son Seigneur et a accompli la prière, figure dans les premiers livres, tout comme cela figure dans le Qour'an. Les premiers livres sont ceux qui ont été révélés avant le Qour'an.

{صحف إبراهيم وموسى}(souhoufi 'Ibrahima wa Mouça) ce qui signifie : "les livres de 'Ibrahim et de Mouça". Certains ont dit : ce sont dix livres descendus sur 'Ibrahim et la Thorah sur Mouça.


Sourat Al-Ghachiyah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{هل أتاك}(hal 'ataka) ce qui signifie : "est-ce que t'est parvenu", c'est-à-dire il t'est parvenu. Az-Zajjaj a dit : la signification ici, c'est que cela n'était pas de ta connaissance ni de la connaissance de ton peuple.

{حديث الغاشية}(hadithou l-ghachiyah) ce qui signifie : "la nouvelle de al-ghachiyah". Au sujet de al-ghachiyah, il y a deux avis. L'un d'eux, c'est qu'il s'agit du jour du jugement : il recouvre les gens sous les difficultés. C'est ce qu'a dit Ibnou ^Abbas. Le second, c'est qu'elle est le feu qui enveloppe les visages des mécréants. C'est ce qu'a dit Sa^id Ibnou l-Joubayr.

{وجوه يومئذ خاشعة}(woujouhoun yawma'idhin khachi^ah) ce qui signifie : "des visages ce jour-là seront rabaissés". Il y a à ce sujet deux avis. L'un d'eux c'est que ce sont les visages des juifs et des chrétiens. C'est ce qu'a dit Ibnou ^Abbas. Le second c'est qu'il s'agit de tous les mécréants. C'est ce qu'a dit Yahya Ibnou Salam.

{عاملة ناصبة}(^amilatoun nasibah) ce qui signifie : "qui travaillent et se fatiguent". Ils travaillent dans le feu. Ils y seront fatigués car ils ont fait preuve d'orgueil de sorte à ne pas œuvrer dans le bas-monde. Leur travail dans le feu, c'est d'être traînés par des chaînes. Ils s'enfoncent dans le feu tout comme s'enfoncent les chameaux dans la boue.

{تصلى ناراً حامية}(tasla naran hamiyah) ce qui signifie : "qui subissent un feu très chaud". Ibnou ^Abbas a dit : ce feu a été attisé et est ainsi allumé, il consume les ennemis de Allah.

{تسقى من عين آنية}(tousqa min ^aynin 'aniyah) ce qui signifie : "ils seront abreuvés d'une source extrêmement brûlante".

{ليس لهم طعام إلاّ من ضريع}(layça lahoum ta^am 'il-la min dari^) ce qui signifie : "ils n'ont pas d'autre nourriture que de dari^". C'est une sorte d'épine qui n'est broutée que par la bête maligne. Certains ont dit : c'est un arbre de feu.

Les Exégètes ont dit : lorsque cette 'ayah a été révélée, les associateurs ont dit : certes, nos chameaux, en consommant du dari^, engraissent. Allah ta^ala a alors descendu : {لا يسمن ولا يغني من جوع}(la yousminou wa la youghni min jou^) ce qui signifie : "qui n'engraisse pas et ne prive pas de la faim". Ils ont ainsi été démentis.

{وجوه يومئذ ناعمة}(woujouhoun yawma' idhin na^imah) ce qui signifie : "des visages ce jour-là seront lisses" pour leur beauté, leur resplendissement, ou encore heureux.

{لسعيها راضية}(lisa^yiha radiyah) ce qui signifie : "satisfaits par leurs œuvres", c'est-à-dire par leurs œuvres dans le bas-monde, satisfaits par l'obéissance puisque ce travail a eu pour rétribution le paradis.

{في جنّة عالية}(fi jannatin ^aliyah) ce qui signifie : "dans un paradis élevé", c'est-à-dire par l'endroit et le degré.

{لا تسمع فيها لاغية}(la tasma^ou fiha laghiyah) ce qui signifie : "dans lequel on n'entend pas de paroles déplacées".

{فيها عين}(fiha ^aynoun) ce qui signifie : "dans lequel il y a source", dans le sens de plusieurs sources. {جارية}(jariyah) ce qui signifie : "qui coule" avec une eau.

{فيها سررٌ مرفوعة}(fiha sourouroun marfou^ah) ce qui signifie : "dans lequel il y a des lits élevés". Ibnou ^Abbas a dit : leurs planchers sont d'or incrusté de topazes, de perles et de rubis, qui sont élevés tant que leurs occupants ne sont pas arrivés et lorsque ceux-ci viennent pour s'asseoir dessus, ils s'abaissent par modestie pour eux jusqu'à ce qu'ils s'y asseoient puis, ils s'élevent à nouveau jusqu'à leur position d'origine.

{وأكوابٌ}(wa 'akwaboun) ce qui signifie : "et des coupes" : ce sont des récipients sans couvercles {موضوعة}(mawdou ^ah) ce qui signifie : "disposées" aux bords des sources, préparées pour qu'ils y boivent.

{ونمارق مصفوفة}(wa namariqou masfoufah) c'est-à-dire de coussins rangés en rang les uns à côté des autres, pour prendre appui et s'y adosser.

{وزرابيّ مبثوثة}(wa zarabiyyou mabthouthah) ce qui signifie : "et des tapis étalés". Ce sont des tapis larges, luxeux, nombreux, dispersés ça et là pour servir de sièges.

{أفلا ينظرون}('afala yandhourouna) ce qui signifie : "ne voient-ils pas", c'est-à-dire les mécréants de La Mecque, d'un regard qui leur permette de tirer des leçons.

{إلى الإبل كيف خلقت}('ila l-'ibili hayfa khouliqat) ce qui signifie : "les chameaux, comment ils ont été créés". Les savants ont dit : les chameaux ont été spécifiés ici et non autre chose qu'eux parce que les arabes n'ont jamais vu de bête plus grande et parce qu'ils représentent le bien le plus précieux d'entre tous leurs biens ; celui dont   ils possèdent la plus grande quantité. C'est le bien qui ne les quitte pas et dont ils ne se séparent pas. Ainsi, ils en tirent les leçons qui sont une preuve de la toute-puissance du Créateur Qui fait sortir son lait d'entre la chair et le sang.

{وإلى السّماء كيف رفعت}(wa 'ila s-sama'i kayfa roufi^at) ce qui signifie : "et le ciel, comment il a été élevé" par rapport à la terre, au point que rien ne l'atteint, et ce, sans piliers.

{وإلى الجبال كيف نصبت}(wa 'ila l-jibali kayfa nousibat) ce qui signifie : "et les montagnes, comment elles ont été placées" sur la terre. Elles ne disparaissent pas et ne changent pas.

{وإلى الأرض كيف سطحت}(wa 'ila l-'ardi kayfa soutihat) ce qui signifie : "et la terre, comment elle a été étendue", élargie. Cela ne signifie pas qu'elle est carrée. Elle est plutôt large, ressemblant à une sphère. Dire qu'elle est sphérique, si c'est par approximation, ne contredit pas ce qui est rapporté dans les textes.

{فذكّر}(fadhakkir) ce qui signifie : "rappelle", c'est-à-dire exhorte. {إنّما أنت مذكّر}('innama 'anta moudhakkir) ce qui signifie : "tu n'es que quelqu'un qui rappelle", c'est-à-dire un exhortateur. En ce temps-là, il n'a pas été ordonné de faire autre chose que de rappeler. Ceci est indiqué par Sa parole ta^ala : {لست عليهم بمسيطر}(lasta ^alayhim bimouçaytir) ce qui signifie : "tu n'es pas pour eux un dominateur" qui les combattrait donc et les contraindrait à la foi. Puis, la 'ayatou s-sayf a abrogé [ce verset].

Après l'émigration ont été révélées les 'ayah du combat. Avant cela, il n'a pas été ordonné de combattre. Il était ordonné de ne pas les attaquer. Il ne se taisait pas par peur lorsqu'ils l'humiliaient par les coups, les insultes et autre que cela. Seulement, il attendait la permission de combattre.

{إلاّ}('il-la) sauf {من تولّى}(man tawalla) ce qui signifie : "celui qui s'est détourné" de la foi {وكفر}(wa kafar) ce qui signifie : "et a mécru" en le Qour'an.

{فيُعذّبه الله العذاب الأكبر}(fayou^adh-dhibouhoullahou l-^adhaba l-'akbar) ce qui signifie : "Allah le châtie du plus grand des châtiments" et c'est de le faire entrer en enfer. Et ce, parce qu'ils auront été châtiés dans le bas-monde par la famine, le combat et l'emprisonnement. Le châtiment de l'enfer est ainsi le plus grand. Les chefs des mécréants ont été tués lors de la bataille de Badr, ainsi que ceux qui suivaient leur voie dans l'association, après qu'ils ont été avertis mais ils n'ont pas accepté.

{إنّ إلينا إيابهم}('inna 'ilayna 'iyabahoum) ce qui signifie : "certes c'est vers Nous qu'ils retourneront", c'est-à-dire leur retour et leur destinée après la mort.

{ثمّ إنّ علينا حسابهم}(thoumma 'inna ^alayna habahoum) ce qui signifie : "d'autre part, c'est Nous qui les rétribuerons". Mouqatil a dit : c'est-à-dire leur rétribution.


 

Sourat Al-Fajr

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{والفجر وليالٍ عشر}(wa l-fajri wa layalin ^achrin) ce qui signifie : "par l'aube et par les dix nuits". Ce qui apparaît ici, c'est l'aube connue et réputée. Il jure par l'aube tout comme Il jure par as-soubh. Il vise par là le genre et non l'aube d'une journée bien précise. Les dix nuits par lesquelles Il jure sont les dix dernières nuits de Ramadan. C'est ce qu'a dit Ibnou ^Abbas. Certains ont dit : il s'agit des dix premières nuits de Mouharram. Certains ont dit : les dix nuits de Dhou l-Hijjah.

{والشفع والوتر}(wa ch-chaf^i wa l-watr) ce qui signifie : "par le chaf^ et par le watr". Abou 'Ayyoub a rapporté du Prophète que le chaf^ désigne le jour de ^Arafah et le jour du sacrifice et que le watr, c'est la nuit du sacrifice. Certains ont dit : le chaf^ c'est le pair et le watr c'est l'impair.

{والليل إذا يسر}(wal-layl 'idha yasr) ce qui signifie : "par la nuit lorsqu'elle vient et s'en va". Ce qui est visé par nuit ici, c'est la généralité, de toute nuit et c'est ce qui apparaît ici ; Certains ont dit : la nuit de Mouzdalifah. Certains ont dit : il s'agit de la nuit de Al-Qadr.

{هل في ذلك}(hal fi dhalika) ce qui signifie : "y a-t'il en cela", c'est-à-dire n'est-ce pas qu'il y a en ces choses citées, par lesquelles Nous jurons {قسمٌ لذي حجر}(qaçamoun lidhi hijr) ce qui signifie : "ce qui justifie le serment pour qui a une raison."

{ألم تر}('alam tara) ce qui signifie : "n'as-tu pas vu" Ô Mouhammad {كيف فعل ربّك بعاد}(kayfa fa^ala Rabbouka bi ^Ad) ce qui signifie : "ce qu'a fait ton Seigneur de [l'ethnie de] ^Ad". Il a ainsi fait peur aux gens de La Mecque en faisant périr qui était plus fort qu'eux et il s'agit de l'ethnie de ^Ad les prédécesseurs.

{إرم ذات العماد}('irama dhati l-^imad). Au sujet de ('irama), il y a quatre avis : l'un d'eux est qu'il s'agit d'une ville ; le second, que c'est le nom d'une communauté, qui signifie l'ancienne ; le troisième, que c'est une branche du peuple de ^Ad et le quatrième, que c'est le nom de l'ancêtre de Ad.

Quant à {ذات العماد}(dhati l-^imad) cela signifie : " qui sont grands de taille". Cela a été rapporté de Ibnou ^Abbas. Certains ont dit : la longueur de l'un d'eux atteignait quatre cents coudées.

{التي لم يُخلق مثلها في البلاد}('allati lam youkhlaq mithlouha fi l-bilad) ce qui signifie : " qui n'a pas eu de semblable dans la création."

Il n'a pas été créé d'équivalent à cette tribu concernant leur taille et leur force. Certains ont dit : Il n'a pas créé de pareil à leur ville qui comportait des piliers.

{وثمود الّذين جابوا الصّخر}(wa Thamouda lladhina jabou s-sakhra) ce qui signifie : "et Thamoud qui ont creusé les rochers" ; il les ont taillées et sculptées. Ils ont fait des maisons dans la pierre. Certains ont dit : les premiers qui ont taillé les montagnes, les roches et le marbre, ce sont les Thamoud qui ont construit mille sept cents villes, toutes de pierre.

{بالواد}(bi l-wadi) ce qui signifie : "dans une vallée" et cette vallée se trouve dans la péninsule arabique.

{وفرعون ذي الأوتاد}(wa fir^awna dhi l-'awtad) ce qui signifie : "et Pharaon qui utilisait des poteaux." Il avait quatre poteaux auxquels il attachait les mains et les pieds de celui qu'il voulait torturer.

{الّذين طغوا في البلاد}(alladhina taghaw fi l-bilad) ce qui signifie : "qui ont fait preuve d'oppression et d'injustices sur terre", c'est-à-dire Ad, Thamoud et Pharaon qui ont comme actes les péchés et ont fait preuve de tyrannie à l'égard des prophètes de Allah.

{فأكثروا فيها الفساد}(fa 'aktharou fiha l-façad) ce qui signifie : "ils y ont fait ainsi beaucoup de mal et de corruption" en tuant et par les péchés.

{فصبّ عليهم ربّك سوط عذاب}(fasabba ^alayhim Rabbouka sawta ^adhab) ce qui signifie : "Ton Seigneur leur a alors accordé une sorte de châtiment".

{إنّ ربّك لبالمرصاد}('inna Rabbaka la bi l-mirsad) ce qui signifie : "Certes ton Seigneur sait tout des actes de Ses esclaves." Il sait les actes des esclaves, rien d'eux ne Lui échappe. Il les rétribue alors pour ces actes.

{فأمّا الإنسان}(fa 'amma l-'inçanou) ce qui signifie : "Quant à l'homme" mécréant {إذا ما ابتلاه}('idha mabtalahou) ce qui signifie : "lorsqu'il l'éprouve" {ربّه فأكرمه}(Rabbouhou fa'akramah) c'est-à-dire lorsque son Seigneur lui fait subir des épreuves et lui accorde des biens et autre {ونعّمه}(wa na^^amahou) ce qui signifie : "et lui accorde des bienfaits" par ce qu'Il lui donne comme grâces et comme mérites {فيقول ربّي أكرمن}(fa yaqoulou Rabbi 'akraman) ce qui signifie : "il dit alors mon Seigneur m'a accordé" c'est-à-dire qu'Il m'a accordé un mérite par ce qu'Il m'a donné. Il pense ainsi que ce qu'Il lui a donné de ce bas monde, c'est par son honneur à lui.

{وأمّا إذا ما ابتلاه}(wa 'amma 'idha mabtalahou) ce qui signifie : "mais lorsqu'Il lui fait subir des épreuves" par la pauvreté {فقدر عليه رزقه}(faqadara ^alayhi rizqahou) ce qui signifie :"Il lui restreint sa subsistance."

{فيقول ربّي أهانن}(fayaqoulou Rabbi 'ahanan) ce qui signifie : "il dit alors mon Seigneur m'a rabaissé", c'est-à-dire que ce rabaissement, c'est Lui Qui me l'a accordé en m'humiliant par la pauvreté.

{كلاّ}(kalla) ce qui signifie : "ah que non", c'est une dissuasion, c'est-à-dire que l'élévation en honneur n'est pas par la richesse et le rabaissement n'est pas par la pauvreté, mais bien par l'obéissance et le péché. Les mécréants de La Mecque ne prennent pas garde à cela car celui qui ne croit pas en la résurrection, pour lui, l'honneur c'est une augmentation des biens, et le rabaissement, c'est le peu de biens.

{بل لا تكرمون اليتيم}(bal la toukrimouna l-yatim) ce qui signifie : "vous n'honorez pas l'orphelin", c'est-à-dire vous ne lui donnez pas malgré votre richesse ou alors, vous ne lui donnez pas sa part de l'héritage.

{ولا تحاضّون على طعام المسكين}(wa la tahaddouna ^ala ta^ami l-miskin) ce qui signifie : "vous ne vous entraînez pas les uns les autres pour nourrir les pauvres" c'est-à-dire vous ne vous incitez pas vous-mêmes ou les autres à donner à manger aux pauvres.

{وتأكلون التّراث أكلاً لمّاً}(wa ta'koulouna t-touratha 'aklan lamma) ce qui signifie : "vous consommez l'héritage en totalité". Ils ne donnaient pas aux femmes ni aux petits enfants. Ils s'emparaient ainsi de leurs parts.

{وتحبّون المال حبّاً جمّا}(wa touhibbouna l-mala houbban jamma) ce qui signifie : "et vous aimez beaucoup les biens", c'est-à-dire vous aimez beaucoup amasser et vous ne le dépensez donc pas dans le bien.

{كلاّ}(kalla) ce qui signifie : "ahahah que non". C'est une dissuasion à leur encontre à ce sujet, c'est une réfutation de leur acte. Puis, Il mentionne l'avertissement et évoque leur remord pour ce qu'ils ont manqué dans la vie du bas-monde.

{إذا دكّت الأرض دكّاً دكّا}('idha doukkati l-'ardou dakkan dakka) ce qui signifie : "lorsque la terre aura été anéantie" c'est-à-dire qu'elle tremblera jusqu'à ce que soit démoli et s'anéantisse toute construction à sa surface.

{وجاء ربّك}(wa ja'a Rabbouka) ce qui signifie : "et que soit arrivé [une manifestation de la puissance de] ton Seigneur" {والملك}(wa l-malakou) ce qui signifie : "et les anges" {صفّاً صفّا}(saffan saffa) ce qui signifie : "en rangs". Les anges de chaque ciel descendent et se tiennent en rang, entourant les humains et les jinns.

{وجيء يومئذٍ بجهنّم}(wa ji'a yawma'idhin bi jahannam) ce qui signifie : "et que soit amenée [une partie] de l'enfer".

L'Imam Mouslim a rapporté que le Prophète a dit :

يؤتى بجهنّم يومئذ لها سبعون ألف زمام مع كلّ زمام سبعون ألف ملك يجرّونها))))

ce qui signifie : "l'enfer ce jour-là sera amené. Il aura soixante-dix mille chaînes, avec chacune, soixante-dix mille anges qui le tirent[1].

{يومئذ}(yawma'idhin) ce qui signifie : "ce jour-là" c'est-à-dire le jour où l'enfer sera amené {يتذكّر الإنسان}(yatadhakkarou l-'insan) ce qui signfie : "l'homme se souviendra" c'est-à-dire le mécréant se souviendra de ce qu'il a negligé.

{وأنّى له الذّكرى}(wa 'anna lahou dh-dhikra) ce qui signifie : "et comment se souviendra-t-il". C'est une interrogation dans le sens de la négation. C'est-à-dire son souvenir de cela ne lui sera pas utile.

{يقول يا ليتني قدّمت}(yaqoulou ya laytani qaddamtou) ce qui signifie : "il dit ah si seulement j'avais fait auparavant" de bons actes dans le bas-monde.

{لحياتي}(lihayati) ce qui signifie : "pour ma vie" de l'au-delà, celle où il n'y a pas de mort.

{فيومئذ لا يُعذّب عذابه أحد}(fayawma'idhin la you^adh-dhabou ^adhabahou 'ahad) ce qui signifie : "alors, ce jour-là personne ne subira son châtiment". Le sens est que personne ne subira un châtiment pareil au châtiment par lequel Allah châtie le mécréant dans l'au-delà.

{ولا يوثق وثاقه أحد} (wa la youthaqou wathaqahou 'ahad) ce qui signifie : "et personne ne sera attaché par des liens tels que les siens". Le sens est que personne n'aura pareil châtiment que le sien et personne n'aura des liens comme les siens. Personne ne sera châtié comme le châtiment que Allah accorde aux mécréants.

{يا أيّتها النّفس المطمئنّة}(ya 'ayyatouha n-nafsou l-moutma'innatou) ce qui signifie : "ô toi âme apaisée". C'est l'âme sûre et c'est celle qui est croyante

{إرجعي إلى ربّك}('irji^i 'ila Rabbiki) ce qui signifie : "retourne à [ce qu'ordonne] ton Seigneur". Il lui est dit cela lors de la mort, c'est-à-dire, retourne vers [la réalisation de] Son ordre et [de] Sa volonté. Certains ont dit : retourne par la récompense de ton Seigneur.

{راضية}(Radiyatan) ce qui signifie : "satisfaite" par la récompense. {مرضيّة}(mardiyyah) ce qui signifie : "ayant gagné l'agrément de Allah ta^ala.

{فادخلي}(fadkhouli) ce qui signifie : "entre alors" parmi {عبادي}(^ibadi) ce qui signfie : "Mes esclaves" vertueux.

{وادخلي جنّتي}(wadkhouli jannati) ce qui signifie : "et entre dans Mon paradis" avec eux .


 

Sourat Al-Balad

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

 

{لا أقسم}(la 'ouqsimou) ce qui signifie : "Je jure" {بهذا البلد} ( bi hadha l-balad) ce qui signifie : "par ce pays" La Mecque.

{وأانت حل بهذا البلد}(wa 'anta hilloun bihadha l-balad) c'est-à-dire et tu y résides.

{ووالد وما ولد}(wa walidin wa ma walad) ce qui signifie :"Et par un père et ce qu'il a engendré", il n'est pas visé par cela quelqu'un de particulier. Cela s'applique à tout père et fils. Certains ont dit : cela s'applique à 'Adam et à toute sa descendance. Le Chaykh a dit : c'est ce qu'il convient de dire.

{لقد خلقنا الإنسان} (laqad khalaqna l-'insana) ce qui signifie : "Nous avons certes créé l'homme", l'homme est le nom de genre générique .

{في كبد} (fi kabad) pour qu'il soit dans une difficulté et des épreuves.

{أيحسب} ('ayahçabou) ce qui signifie : "Est-ce qu'il croit" {الإنسان} (al-'inçan) ce qui signifie : "l'homme" {أن لن يقدر عليه أحد} ('an lan yaqdira ^alayhi 'ahad) ce qui signifie : "Que Nous ne sommes pas capable de le ressusciter et de le châtier" {يقول أهلكت} (yaqoulou 'ahlaktou)ce qui signifie : "Il dit j'ai dilapidé" pour l'hostilité envers Mouhammad {مالاً لبداً} (malan loubada) ce qui signifie : "Des biens nombreux" en tout.

{أيحسب أن لم يره أحد} ('ayahçabou an lam yarahou 'ahad) ce qui signifie : "Est-ce qu'il croit que personne ne l'a vu", est-ce qu'il croit que ses actes ne sont pas visibles, et que personne ne le voit ni n'a connaissance de ce qu'il dépense et de ce qu'il vise par ce qui n'est pas accompli pour l'agrément de Allah ta^ala en rien. Bien plus, il a des anges gardiens qui inscrivent tout ce qui provient de lui, que ce soit parole ou actes durant sa vie et réservent cela pour le jour du jugement.

Puis Allah ta^ala cite les bienfaits sur l'homme et dit :{ألم نجعل} ('alam naj^al) c'est à dire Nous avons fait que {له عينين} (lahou ^aynayni) ce qui signifie : "qu'il ait deux yeux" avec lesquels il voit.

{ولسانا وشفتين} (wa liçanan wa chafatayn) ce qui signifie : "et une langue et deux lèvres" avec laquelle il exprime ce qu'il y a en son for intérieur et deux lèvres avec lesquelles il ferme sa bouche et qu'il utilise pour la nourriture, la boisson, pour souffler et autre que cela.

{وهديناه النجدين} (wa hadaynahou n-najdayn) Nous lui avons montré la voie du bien et du mal.

{فلا} (fala) alors {اقتحم العقبة} ('iqtahama l-^aqabah) ce qui signifie : "qu'il essaye de dépasser la barrière" ; le Chaykh a dit : la barrière ici, c'est la chose difficile pour l'âme.

{وما أدريك} (wa ma 'adraka) et que sais-tu {ما العقبة} (ma l-^aqabah) ce qu'est la barrière qu'il dépasse, ceci par marque d'honneur à son sujet.

{فكّ رقبة} (fakkou raqabah) ce qui signifie : "affranchir un esclave" de l'esclavage.

{أو إطعام في يوم ذي مسغبة} ('aw 'it^amin fi yawmin dha masghabah) ce qui signifie : "ou nourrir en un jour de famine".

{يتيما ذا مقربة} (yatiman dha maqrabah) ce qui signifie : "un orphelin proche parent".

{أو مسكينا ذا متربة} ('aw miskinan dha matrabah) ce qui signifie : "ou un pauvre qui colle au sable" tellement il est pauvre.

{ثمّ كان} (thoumma kana)ce qui signifie : "et qui était", le sens est qu'il était lorsqu'il a dépassé [la barrière] {من الّذين آمنوا وتواصوا} (minalladhina 'amanou wa tawasaw) ce qui signifie : "parmi ceux qui ont cru et qui se sont portés mutuellement conseil", c'est-à-dire qui se sont conseillés les uns les autres, avec la foi car, sans la foi, cela n'est pas accepté de lui.

{بالصبر} (bi s-sabr) ce qui signifie : "la patience" pour l'obéissance et contre la désobéissance.

{وتواصوا بالمرحمة} (wa tawasaw bi l-marhamah) ce qui signifie : "et qui se sont conseillés mutuellement la miséricorde", c'est-à-dire la compassion et la miséricorde les uns envers les autres, ou ce qui fait mériter la miséricorde de Allah ta^ala.

{أولئك}('oula'ika) ce qui signifie : "ceux-là" qui sont caractérisés par ces caractéristiques {أصحاب الميمنة} ('as-habou l-maymanah) sont les gens de la droite {والذين كفروا بآيتنا هم أصحاب المشئمة}ce qui signifie : "et ceux qui ont mécru en nos 'ayah, ce sont eux qui sont de la gauche".

{عليهم نار مؤصدة}ce qui signifie : "ils sont recouverts dans un feu confiné". Mouqatil a dit : c'est-à-dire que les portes de l'enfer sont fermées, closes. Il ne leur est ouvert aucune porte.

 


Sourat Ach-Chams

 

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

 

           

{والشّمس وضحاها}(wa ch-chamsi wa douhaha) ce qui signifie : "Par le soleil et son douha", c'est-à-dire sa lumière. C'est ce qu'a dit Moujahid.

{والقمر إذا تلاها}(wa l-qamari 'idha talaha) ce qui signifie : "par la lune lorsqu'elle le suit". Elle le suit en se levant lorsqu'il se couche.

{والنّهار إذا جلاّها}(wa n-nahari 'idha jallaha) ce qui signifie : "par le jour lorsqu'il apparaît" lorsque le jour s'installe, le soleil apparaît à cet instant de la manière la plus complète.

{واللّيل إذا يغشاها}(wa l-layli 'idha yaghchaha) ce qui signifie : "par la nuit lorsqu'elle le recouvre" elle le recouvre par son obscurité.

{والسّماء وما بناها}(wa s-sama'i wa ma banaha) ce qui signifie : "par le ciel et par Celui Qui l'a édifié".

{والأرض وما طحاها}(wa l-'ardi wa ma tahaha) ce qui signifie : "par la Terre et par Celui Qui l'a étendue".

{ونفسٍ وما سوّاها}(wa nafsin wa ma sawwaha) ce qui signifie : "par l'âme et par Celui Qui l'a embellie". Il s'agit de toutes les âmes. C'est ce qu'a dit ^Ata'. Certains ont dit : il s'agit de 'Adam. C'est-à-dire qu'Il en a embelli l'aspect.

{فألهمها فجورها وتقواها}(fa 'alhamaha foujouraha wa taqwaha) ce qui signifie : "Il lui a 'alhamainspirésa perversion et sa piété". Al-'ilham, c'est de faire parvenir quelque chose dans l'âme. Ibnou ^Abbas a dit : Il lui a fait connaître. Sa^id Ibnou l-Joubayr a dit : Il lui a imposé sa perversion et sa piété. Certains ont dit : Il crée cela en elle par le succès qu'Il lui donne en la guidant à la piété et par l'échec qu'Il lui donne en la menant à la perversion.

{قد أفلح من زكّاها}(qad 'aflaha man zakkaha) ce qui signifie : "Aura réussi celui qui l'aura purifiée" par les bonnes œuvres.

{وقد خاب}(wa qad khaba) ce qui signifie : "sera déçu", c'est-à-dire aura perdu {من دسّاها}(man dassaha) ce qui signifie : "celui qui l'aura corrompue" qui l'aura cachée et humiliée sous les péchés, c'est-à-dire l'esclave qui l'aura rabaissée et corrompue.

{كذّبت ثمود}(kadh-dhabat Thamoudou) ce qui signifie : "[Le peuple de] Thamoud a démenti" son messager Salih.

{بطغواها}(bi taghwaha) ce qui signifie : "par sa tyrannie", c'est-à-dire que leur tyrannie les a amenés à démentir [leur prophète].

{إذ انبعث}('idh inba^atha) ce qui signifie : "lorsqu'a agi rapidement" ou a envoyé {أشقاها}('achqaha) c'est "celui qui a tué la chamelle".

{فقال لهم رسول الله}(fa qala lahoum raçouloullahi) ce qui signifie : "Le messager de Allah leur a dit alors", et il s'agit de Salih.

{ناقة الله}(Naqatallahi) ce qui signifie : "la chamelle de Allah" c'est-à-dire "laissez-la, ne la tuez pas".

{وسُقياها}(wa souqyaha) c'est-à-dire "ainsi que ce qu'elle boit", car une journée l'eau lui était réservée à elle seule et une journée l'eau leur était réservée à eux.

{فكذّبوه}(fa kadh-dhabouhou) ce qui signifie : "ils l'ont démenti" pour son avertissement qu'ils seraient châtiés s'ils la tuaient {فعقروها}(fa^aqarouha) ils l'ont alors tuée.

{فدمدم عليهم ربّهم}(fa damdama ^alayhim Rabbouhoum) c'est-à-dire leur Seigneur leur a accordé un Châtiment.

{بذنبهم فسوّاها}(bi dhanbihim fa sawwaha) ce qui signifie : "à cause de leur péché, Il les a tous châtiés" c'est-à-dire que toute l'ethnie a péri. Certains ont dit : le châtiment les a concernés tous et aucun n'en a échappé ni grand ni petit .

{ولا يخاف عقباها}(wa la yakhafou ^ouqbaha) "celui qui ne craint pas les conséquences de sa mécréance et de sa tyrannie, – la conséquence c'est la fin d'une chose –".

 


Sourat Al-Layl

Elle est composée de 'ayah

 

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

Par le nom de Allah, le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

 

 

{والليل إذا يغشى}(wa l-layli 'idha yaghcha) ce qui signifie : "Par la nuit, lorsqu'elle recouvre" par son obscurité tout ce qui se trouve entre le ciel et la terre.

{والنهار إذا تجلّى}(wa n-nahari 'idha tajalla) ce qui signifie : "et le jour lorsqu'il se manifeste" il apparaît, se dévoile et se lève d'entre les ténèbres.

{وما خلق الذّكر والأنثى}(wa ma khalaqa dh-dhakara wa l-'oun tha) dans le sens de Celui Qui a créé le mâle c'est-à-dire 'Adam et la femelle Hawwa'. Selon l'apparence, le sens ici est général.

{إنّ سعيكم لشتّى}('inna sa^yakoum lachatta) c'est-à-dire vos uvres sont diverses. Ainsi, les uvres du croyant et du mécréant sont très différentes, les unes des autres.

{فأمّا من أعطى}(fa 'amma man 'a^ta) ce qui signifie : "celui qui s'est acquitté" du droit de Allah sur lui, {واتّقى}(wa t-taqa) ce qui signifie : "qui a craint" Allah ta^ala, et il s'agit de Abou Bakr As-Siddiq et c'est l'avis de la majorité. D'autres ont dit : il s'agit de Abou d-Dahdah.

{وصدّق بالحسنى}(wa saddaqa bi l-housna) ce qui signifie : "qui a cru à la bonne parole", c'est-à-dire à la 'ilaha 'il-lallah il n'est de dieu que Allah. Certains ont dit : le paradis.

{فسنُيسّره لليسرى}(fa sanouyassirouhou li l-yousra) ce qui signifie : "Nous lui faciliterons pour [la vie] la plus aisée", c'est-à-dire Nous le préparerons pour le paradis et Nous lui faciliterons le bien.

{وأمّا من بخل}(wa 'amma man bakhila) ce qui signifie : "quant à celui qui fait preuve d'avarice" par rapport au droit de Allah ta^ala, et ce sont 'Oumayyah et 'Oubayy les fils de Khalaf.

{واستغنى}(wa staghna) ce qui signifie : "et qui se passe de" la récompense de Allah et ne la désire pas.

{وكذّب بالحسنى}(wa kadh-dhaba bi l-housna) ce qui signifie : "et qui a démenti la bonne parole", il a renié la parole la 'ilaha 'il-lallah, ou n'a pas cru au paradis.

{فسنيسّره للعسرى}(fa sanouyassirouhou li l-^ousra) ce qui signifie : "Nous lui faciliterons pour la vie la plus difficile" c'est-à-dire Nous le préparerons pour le feu ou Nous le préparerons pour le mal et il aura pour conséquence ce qui est difficile, à savoir le châtiment de l'enfer.

{وما يغني عنه ماله إذا تردّى}(wa ma youghni ^anhou malouhou 'idha taradda) sa signification est : "en quoi lui sera utile son bien, qu'auparavant il n'avait pas dépensé dans le bien, lorsqu'il se retrouvera en enfer et qu'il y tombera".

{إنّ علينا للهدى}('inna ^alayna la l-houda) la signification est : "certes, Nous avons distingué la voie de bonne guidée de celle de l'égarement".

{وإنّ لنا للآخرة والأولى}(wa 'inna lana la l-'akhitata wa l-'oula) ce qui signifie : "Certes, à Nous reviennent l'au-delà et la première vie" la signification est : qu'on Nous les demande et celui qui les demande à autre que Nous, il s'est trompé. Certains ont dit : la signification est que la récompense des deux résidences, celle de l'au-delà et la première c'est-à-dire le bas-monde, nous appartiennent.

{فأنذرتكم نارا تلظّى}(fa 'andhartoukoum naran taladh-dha) ce qui signifie : "Je vous avertis contre un feu intense" c'est-à-dire je vous mets en garde ô vous gens de La Mecque contre un feu qui s'attise et s'intensifie.

{لا يصلاها إلاّ الأشقى}(la yaslaha 'il-la l-'achqa) ce qui signifie : "n'y entre que le malheureux" ach-chaqiyy et celui qui est visé, c'est celui qui y reste éternellement.

{الّذي كذّب وتولّى}('alladhi kadh-dhaba wa tawalla) ce qui signifie : "il a démenti le Prophète et s'est détourné de la foi".

{وسيجنّبها الأتقى}(wa sayoujannabouha l-'atqa) c'est-à-dire que "le pieux en sera éloigné", et il s'agit de Abou Bakr As-Siddiq, que Allah l'agrée

{الذي يؤتي ماله يتزكّى}('alladhi you'ti malahou yatazakka) ce qui signifie : "il demande à ce que ses biens selon le jugement de Allah augmentent en bénédiction, il ne recherche pas l'insincérité ni la réputation". Ceci a été révélé au sujet du As-Siddiq, que Allah l'agrée, lorsqu'il avait acheté Bilal, celui qui était torturé pour sa foi et qu'il l'avait affranchi. Les mécréants ont dit : il n'a fait cela que pour une affaire que Bilal avait auprès de lui. Allah a révélé alors {وما لإحد عنده من نعمة تجزى}(wa ma li'ahadin ^indahou min ni^matin toujza) c'est-à-dire "il n'a pas fait cela pour compenser une affaire qu'il devait régler".

{إلاّ ابتغاء وجه ربّه الأعلى}('il-la btigha'a wajhi Rabbihi l-'a^la) c'est-à-dire "mais il a fait cela pour rechercher la récompense de Allah".

{ولسوف يرضى}(wa lasawfa yarda) ce qui signifie : "il sera sûrement satisfait" c'est-à-dire par ce qui lui est donné comme récompense au paradis.


Sourat Ad-Douha Mecquoise en entier

Par leur Unanimité.

Elle est composée de onze 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

 

 

Les Exégètes ont été en accord que cette sourah a été révélée après que la révélation s'est interrompue un certain temps. La cause de cette interruption fut que les juifs avaient interrogé le Messager de Allah à propos de Dhou l-Qarnayn, des compagnons de la grotte (as-habou l-kahf) et de l'âme. Il avait répondu ce qui signifie : "je vous le dirai demain" mais n'avait pas dit 'in cha' Allah si Allah le veut , la révélation s'était alors interrompue.

Ibnou ^Abbas a dit : la révélation a tardé une fois pour le Messager de Allah alors qu'il était à La Mecque au point que cela lui a été difficile. 'Oummou Jamil, la femme de Abou Lahab, que Allah les maudisse tous les deux, a dit alors : "Ô Mouhammad, je ne fais que constater que ton chaytan t'a abandonné", c'est alors qu'a été descendue la 'ayah :

{والضّحى والليل إذا سجى} (wa d-douha wa l-layli 'idha saja),Iljure "par le douha" qui est la lumière du jour. Certains ont dit : il s'agit de son début, d'autres ont dit : c'est son milieu. Il jure encore "par la nuit, lorsqu'elle tombe".

{ما ودّعك ربّك وما قلى} (ma wadda^aka Rabbouka wa ma qala) c'est-à-dire "Ô Mouhammad, ton Seigneur ne t'a pas abandonné et ne t'a pas éloigné".

{وللآخرة خيرٌ لك من الأولى} (wa la l-'akhiratou khayroun laka mina l-'oula) ce qui signifie : "et l'au-delà est meilleur pour toi que la première vie", il est meilleur que le bas-monde, parce que ce que tu auras dans l'au-delà est meilleur que ce qu'Il t'a accordé comme honneur dans le bas-monde.

{ولسوف يُعطيك ربّك} (wa laçawfa you^tika rabbouka) ce qui signifie : "et ton Seigneur t'accordera sûrement", dans l'au-delà, parmi les choses de biens, par un don large.

{فترضى} (fatarda) ce qui signifie : "que tu sois satisfait" par ce qui t'est accordé. ^Aliyy et Al-Haçan ont dit : c'est l'intercession pour sa communauté jusqu'à ce qu'il soit satisfait.

{ألم يجدك يتيماً فآوى} ('alam yajidka yatiman fa 'awa) : "Ne t'a-t-Il pas trouvé orphelin", Ô Mouhammad, par la perte de ton père avant celle de ta mère, "et Il t'a accordé un abri", en faisant que tu aies un toit puisqu'Il t'a réuni avec ton oncle Abou Talib et t'a ainsi suffi pour ta subsistance.

{ووجدك ضالاًّ فهدى} (wa wajadaka dallan fahada). Il y a à ce sujet différents avis parmi lesquels : "Il t'a trouvé ignorant des signes de la Prophétie et des jugements de la Loi et t'a alors guidé vers eux". Certains ont dit : il s'était perdu alors qu'il était enfant, tout petit, dans les méandres de La Mecque. Allah l'a rendu à son grand-père ^Abdou l-Mouttalib. Cela a été rapporté de Ibnou ^Abbas.

{ووجدك عائلاً فأغنى} (wa wajadaka ^a'ilan fa 'aghna) c'est-à-dire "Il t'a trouvé dans une pauvreté et Il t'a donné satisfaction" par ce qu'Il t'a accordé comme subsistance.

{فأمّا اليتيم فلا تقهر} (fa 'amma l-yatima fala taqhar) ce qui signifie : "Quant à l'orphelin, ne l'opprime pas", c'est-à-dire ne le méprise pas. C'est ce qu'a dit Moujahid.

{وأمّا السّائل فلا تنهر} (wa 'amma s-sa'ila fala tanhar) c'est-à-dire "le mendiant, ne le réprimande pas, mais donne lui ou renvoie-le d'une manière digne".

{وأمّا بنعمة ربّك فحدّث} (wa 'amma bini^mati Rabbika fahaddith) cela signifie : "propage le Qour'an et transmets ce pour quoi tu as été envoyé". Certains ont dit : par la prophétie. Certains ont dit : cela est général et concerne tous les bienfaits.

Il a été rapporté que les associateurs avaient dit, lorsque la révélation s'était interrompue pour le Messager : Son chaytan l'a quitté et l'a abandonné. Il en fut affecté. Lorsqu'a été descendue (wa d-douha), il a fait un takbir pour cela, de joie à la descente de la révélation. Les gens ont pris cela pour Sounnah.


Sourat Al-Inchirah Mecquoise en entier

Par leur Unanimité.

Elle est composée de huit 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{ألم نشرح لك صدرك}('alam nachrah laka sadrak) ce qui signifie : "Ne t'a-t-on pas épanoui le cur", cela signifie : Nous t'avons épanoui le cur ô Mouhammad en l'éclairant de sagesse et en l'élargissant pour recevoir ce qui t'est révélé.

{ووضعنا عنك وِزرك} (wa wada^na ^anka wizrak) le sens en est qu'il t'a été pardonné ce qui a déjà eu lieu et ce qui n'a pas encore eu lieu de tes péchés. C'est ce qu'a dit Az-Zajjaj. D'autres ont dit : "Nous t'avons déchargé de ton fardeau".

{الّذي أنقض ظهرك} ('alladhi 'anqada dhahrak) c'est-à-dire "qui t'a alourdi le dos". Le sens en est que s'il était un fardeau porté, on en aurait senti le poids sur le dos. Certains ont dit : ce qui est visé ici c'est l'allégement des charges de la prophétie, qui sont lourdes à assumer, Allah lui a facilité la chose.

{ورفعنا لك ذكرك} (wa rafa^na laka dhikrak). Il y a à ce sujet plusieurs avis parmi lesquels : "Nous avons honoré ton évocation par la prophétie". Certains ont dit : Nous avons honoré ton évocation chez les anges, dans le ciel. D'autres ont dit : en prenant l'engagement en ta faveur de la part des prophètes, en les astreignant à croire en toi et à reconnaître ton mérite. Certains ont dit : Allah a joint ton évocation à Son évocation ta^aladans les deux témoignages, l'appel à la prière (al-'adhan), l'annonce de la prière (al-'iqamah), la tachahhoud, les sermons et en plus d'un endroit dans le Qour'an.

{فإنّ مع العسر يُسراً} (fa'inna ma^a l-^ousri yousra) c'est-à-dire "avec les difficultés et les épreuves, il y a un soulagement et une facilité". Il mentionne cela une autre fois pour insister concernant l'arrivée de la facilité et dit : {إنّ مع العسر يُسراً} ('inna ma^a l-^ousri yousra) parce que le Prophète a enduré de la part des mécréants des épreuves puis, il lui est arrivé une facilité par sa victoire sur eux.

{فإذا فرغت فانصب} (fa'idha faraghta fansab) c'est-à-dire "lorsque tu t'es acquitté des obligations, lève-toi pour les prières et les veillées de nuit" (qiyam), c'est ce qu'a dit Ibnou Mas^oud. Ibnou ^Abbas a dit : Lorsque tu t'es acquitté de la prière, lève-toi pour les invocations.

{وإلى ربّك فارغب} (wa 'ila Rabbika farghab). Az-Zajjaj a dit : "fais que tes demandes soient adressées à Allah ^azza wa jall seul". D'autres ont dit : implore [ton Seigneur].

 


Sourat At-Tin Mecquoise

Elle est composée de huit 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{والتّين والزّيتون} (wa t-tini wa z-zaytouni) ce qui signifie : "Par les figues et les olives", Allah jure par les figues et les olives, tout comme Il jure par la brume du soleil levant (ad-douha), par La Mecque, le soleil, le jour, la nuit et autre que cela parmi celles de Ses créatures qui comportent une utilité, parce que l'on ne jure pas par ce qui n'a pas d'utilité. Il nous a par ailleurs interdit de jurer par autre que Lui. Selon le sens qui vient immédiatement à l'esprit, il s'agit des figues connues et des olives connues, d'après ce qu'a dit Ibnou ^Abbas.

{وطور سينين} (wa touri sinin) ce qui signifie : "par Tour Sinin". Certains ont dit : c'est la montagne sur laquelle Allah a parlé à Mouça, c'est ce qu'a dit Ka^bou l-'Ahbar. D'autres ont dit : il s'agit d'une montagne au Cham. As-Sinin c'est le Sinaï. Ils ont eu une divergence au sujet de la signification de ce nom, certains ont dit : cela signifie le beau, d'autres le béni et d'autres encore le nom des arbres qui poussaient aux alentours.

{وهذا البلد الأمين} (wa hadha l-baladi l-'amin) ce qui signifie : "et par cette ville sûre" c'est-à-dire La Mecque, dans laquelle celui qui a peur y est en sécurité, pendant la période qui a précédé la dernière révélation (al-jahiliyyah) comme pendant l'Islam.

{لقد خلقنا الإنسان} (laqad khalaqna l-'inçana) ce qui signifie : "Nous avons certes créé l'homme". Ceci est la réponse au serment. L'homme représente le nom de l'espèce. C'est cela la voie de la plupart des exégètes.

{في أحسن تقويم} (fi 'ahçani taqwim) c'est-à-dire "sous la plus belle des apparences".

{ثمّ رددناه أسفل سافلين} (thoumma radadnahou 'asfala safilin) ce qui signifie : "puis, Nous l'avons rabaissé jusqu'au plus bas" en enfer. La signification est : Nous faisons cela de beaucoup de personnes et c'est ce qu'a dit Al-Haçan. D'autres ont dit : jusqu'à l'âge de l'indécence. D'autres ont dit : jusqu'à la vieillesse après la jeunesse et jusqu'à l'impuissance après la puissance.

{إلاّ الّذين لآمنوا وعملوا الصّالحات} ('il-la l-ladhina 'amanou wa ^amilou s-salihat) ce qui signifie : "sauf ceux qui ont cru et ont uvré en bien" c'est-à-dire que ceux qui ont cru ne seront pas jété en enfer.

{فلهم أجرٌ غير ممنون} (falahoum 'ajroun ghayrou mamnoun) ce qui signifie : "ils auront une récompense ininterrompue" et qu'on ne leur reprochera pas.

{فما يُكذٍّبُك بعد بالدّين} (fama youkadh-dhibouka ba^dou bi d-din) ce qui signifie : "Qu'est-ce qui te fait démentir le jour du jugement" c'est-à-dire qu'est-ce qui te fait démentir, toi mécréant, la rétribution après qu'il a été cité qu'Il crée l'homme sous la plus belle des apparences puis qu'Il le rabaisse à l'âge le plus vil, ce qui indique la toute-puissance à le ressusciter.

{أليس الله بأحكم الحاكمين} ('alaysallahou bi 'ahkami l-hakimin) ce qui signifie : "Allah n'est-Il pas le plus juste de ceux qui jugent". Dans le hadith, le Prophète a dit :

 

ce qui signifie : "celui qui récite wa t-tin jusqu'à sa fin, qu'il dise : bala wa 'ana ^ala dhalika mina ch-chahidin", ce qui signifie : "Si, et je fais partie, à ce sujet, de ceux qui en témoignent" .

 


Sourat Al-^Alaq Mecquoise

Par l'Unanimité des savants

Elle est composée de dix-neuf 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

 

 

{إقرأ باسم ربّك الّذي خلق}('iqra' bismi Rabbika l-ladhi khalaq) ce qui signifie : "Lis Par le nom de ton Seigneur Qui a créé". Les exégètes ont dit : mentionne Son nom pour commencer ainsi ta récitation, Lui Qui a créé les anges.

{خلق الإنسان من علق}(khalaqa l-'inçana min ^alaq) ce qui signifie : "Il a créé l'être humain à partir de ^alaq" et ^alaq est le pluriel de ^alaqah qui est le petit caillot de sang épais.

{إقرأ}('iqra') ce qui signifie : "récite" c'est une insistance par rapport au premier.

{وربّك الأكرم}(wa Rabbouka l-'akram) ce qui signifie : "et ton Seigneur est Al-'Akram", c'est-à-dire Celui Qui n'est atteint par aucun défaut. Al-'Akram est une qualification qui indique l'extrême générosité.

{الّذي علّم بالقلم}('alladhi ^allama bil-qalam) ce qui signifie : "Celui Qui a enseigné par le calame", c'est-à-dire Qui a enseigné à l'homme l'écriture à l'aide du calame. Le premier à avoir écrit avec le calame, c'est 'Idris comme l'a rapporté Ibnou Hibban.

{علّم الإنسان ما لم يعلم}(^allama l-'inçana ma lam ya^lam) ce qui signifie : "Qui a enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas" que ce soit l'écriture, les travaux manufacturés ou autre que cela. Certains ont dit : celui qui est visé par homme ici, c'est Mouhammad.

{كلاّ إنّ الإنسان ليطغى}(kalla 'inna l-'inçana layatgha), (kalla) ce qui signifie : "vraiment", {إنّ الإنسان ليطغى}('inna l-'inçana layatgha) signifie ici Abou Jahl qui, lorsqu'il gagnait de l'argent "faisait preuve de fatuité et d'orgueil" dans son habillement, ses montures et sa nourriture.

{أن رءاه استغنى}('an ra'ahou staghna) c'est-à-dire "lorsqu'il se voit devenir riche par l'argent".

{إنّ إلى ربّك الرّجعى}('inna 'ila Rabbika r-rouj^a) ce qui signifie : "certes à ton Seigneur sera le retour", en cela il y a une menace pour l'injuste qui s'est enrichi et un rabaissement pour son état puisque ce qui va lui arriver sera la résurrection, l'exposition des actes et la rétribution pour son injustice.

{أرأيت الّذي ينهى عبداً إذا صلّى}('ara'ayta l-ladhi yanha ^abdan 'idha salla) ce qui signifie : "vois-tu celui qui empêche un esclave d'accomplir la prière", il s'agit de Abou Jahl puisqu'il a interdit au Messager d'accomplir la prière dans la mosquée.

{أرأيت إن كان على الهدى أو أمر بالتّقوى}('ara'ayta 'in kana ^ala l-houda 'aw 'amara bit-taqwa) ce qui signifie : "vois-tu s'il suivait la bonne guidée ou s'il ordonnait la piété" c'est-à-dire celui à qui il a été interdit [de prier] à savoir le Prophète. La parole s'adresse ici au mécréant. Sa signification est : vois-tu, toi mécréant, si sa prière était une bonne guidée et une invocation à Allah ta^ala, s'il ordonnait la piété, est-ce que tu l'en empêches malgré cela ?

{أرأيت إن كذّب وتولّى}('ara'ayta 'in kadh-dhaba wa tawalla) ce qui signifie : "vois-tu s'il accuse de mensonge et s'il se détourne" c'est-à-dire celui qui interdit, à savoir Abou Jahl ; parce qu'il avait accusé de mensonge le Prophète et qu'il avait refusé la foi.

{ألم يعلم بأنّ الله يرى}('alam ya^lam bi'annallaha yara) c'est-à-dire Abou Jahl, "n'a-t-il pas su que Allah voit cela et qu'Il sait tout de lui", le bien et l'égarement et qu'Il le rétribue selon cela, ceci est une menace.

{كلاّ}(kalla) c'est une dissuasion à l'égard de Abou Jahl et de qui est de son espèce pour qu'ils n'empêchent pas les esclaves de Allah d'adorer Allah ta^ala.

{لئن لم ينته}(la'in lam yantahi) ce qui signifie : "s'il ne s'arrête pas" d'accuser Mouhammad, de l'insulter, de lui nuire,

{لنسفعاً بالنّاصية}(lanasfa^an bi n-nasiyah) c'est-à-dire "Nous l'entraînerons par la partie antérieure de la tête (an-nasiyah) dans le feu".

{ناصية كاذبة خاطئة}(nasiyatin kadhibatin khati'ah) Il décrit la partie antérieure de la tête, par métonymie, comme étant menteuse et dans l'erreur ; ce qui est visé, c'est celui qui a une pareille nasiyah.

{فليدع ناديه}(fal-yad^ou nadiyah) ce qui signifie : "qu'il appelle ses amis" c'est-à-dire les gens de son assemblée pour leur demander l'aide et le secours.

{سندع الزّبانية}(sanad^ou z-zabaniyah) ce qui signifie : "Nous appellerons les zabaniyah" c'est-à-dire les anges rudes et forts pour sa perte, comme dans le hadith qui signifie : "S'il avait appelé les compagnons d'assemblée, les zabaniyah l'auraient pris, de visu". Les zabaniyah sont dix-neuf anges à la tête des anges qui châtient le mécréant en enfer.

{كلاّ}(kalla) c'est-à-dire "il n'en est pas comme le croit Abou Jahl".

{لا تطعه واسجد}(la touti^hou) ce qui signifie : "ne lui obéis pas" en ce qui concerne l'abandon de la prière.

{واسجد}(wa sjoud) c'est-à-dire "et accomplis la prière pour Allah".

{واقترب}(wa qtarib) ce qui signifie : "et rapproche- toi de Son agrément" par l'obéissance.

 


Sourat Al-Qadr Médinoise

D'autres savants ont dit Mecquoise.

Elle est composée de cinq 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

 

 

 

{إنّا أنزلناه} ('inna 'anzalnahou) ce qui signifie : "Certes, Nous l'avons descendu" c'est-à-dire le Qour'an en une même fois à partir de la Table préservée (al-lawhou l-mahfoudh) jusqu'à la Demeure de la gloire Baytou l-^izzah qui est une résidence dans le ciel du bas-monde.

{في ليلة القدر} (fi laylati l-qadr) ce qui signifie : "durant la nuit de al-Qadr". Sa descente à partir de la Table préservée jusqu'au ciel du bas-monde a eu lieu en une seule fois pendant la nuit de al-qadr le vingt-quatre du mois de Ramadan.

Quant à son appellation {ليلة القدر} (laylatou l-qadr) la nuit de al-qadr, il y a à ce sujet divers avis : l'un d'eux, c'est que al-qadr est l'éminence ; le second est que ce mot a pour origine l'étroitesse c'est-à-dire que c'est une nuit durant laquelle la terre devient étroite pour les anges qui y descendent ; le troisième, c'est pour le fait que durant cette nuit a été descendu un livre de grande valeur (qadr), qu'une miséricorde de valeur (qadr) descend durant cette nuit ainsi que des anges de grand degré (qadr). D'autres ont dit : cela signifie un grand honneur.

{وما أدراك} (wa ma 'adraka) ce qui signifie : "et que sais-tu" Ô Mouhammad

{ما ليلة القدر} (ma laylatou l-qadr) ce qui signifie : "de ce qu'est la nuit de al-qadr", c'est une marque d'honneur à l'égard de cette nuit.

{ليلة القدر خيرٌ من ألف شهر} (laylatou l-qadri khayroun min 'alfi chahr) ce qui signifie : "la nuit de al-qadr est meilleure que mille mois". Ce qui est apparent ici, c'est que, par mille mois, il est visé le nombre en réalité, c'est-à-dire quatre-vingt trois ans et un tiers d'année. Ainsi les actes durant la nuit de al-qadr sont meilleurs que les actes durant ces mois.

{تنزّل الملائكة والرّوح فيها} (tanazzalou l-mala'ikatou wa r-rouhou fiha) ce qui signifie : "les anges descendent ainsi que ar-Rouh durant cette nuit". Les anges ainsi que Jibril descendent durant cette nuit. Il n'a pas été confirmé que Abou Hourayrah ait dit : les anges, la nuit de al-qadr sur terre, sont plus nombreux que les pierres. Et il y a eu divergence au sujet de ar-rouh. Selon un des avis, il s'agit de Jibril. D'autres ont dit : c'est un groupe d'anges qui ne sont vus par les autres anges que cette nuit-là lorsqu'ils descendent entre le coucher du soleil et l'aube. D'autres ont dit : c'est un ange éminent.

{بإذن ربّهم من كلّ أمر} (bi 'idhni Rabbihim min koulli 'amr) ce qui signifie : "Par la volonté de leur Seigneur, avec toute chose" c'est-à-dire avec ce qu'Il ordonne et destine, ils descendent avec toute chose que Allah destine en cette année jusqu'à l'année suivante.

{سلامٌ هي} (salamoun hiya) ce qui signifie : "elle est paix" : c'est-à-dire la nuit de al-qadr est (salam) et au sujet de (salam) il y a eu deux avis : l'un d'eux est qu'il ne se produit pas durant cette nuit de mal et il n'y est pas envoyé de chaytan : c'est ce qu'a dit Moujahid. Le second : c'est que le sens as-salam, c'est le bien et la bénédiction ; c'est ce qu'a dit Qatadah. C'est cela l'avis qui est pris en considération.

{حتّى مطلع الفجر} (hatta matla^i l-fajr) ce qui signifie : "jusqu'au lever de l'aube" jusqu'au temps de son apparition. Cette nuit est salam à cause du grand nombre de salam. Certains ont dit : les anges ne passent pas auprès d'un croyant ou d'une croyante sans qu'ils lui passent le salam. Ceci n'est pas correct. Ce n'est pas général : mais le salam est pour les vertueux et certains autres qu'eux.

Dans le hadith de 'Anas, le Messager de Allah a dit :

((في ليلة القدر ينزل جبريل فس كبكبة من الملائكة يُصلّون ويُسلّمون
على كلّ عبدٍ قائمٍ أو جالسٍ يذكر الله عزّ وجلّ))

ce qui signifie : "Lors de la nuit de al-qadr, Jibril descend dans un groupe d'anges qui font des invocations et passent le salam à tout esclave debout ou assis qui fait du dhikr de Allah ^azza wa jall".

 


Sourat Al-Bayyinah Médinoise

D'autres savants ont dit Mecquoise.

Elle est composée de huit 'ayah

 

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

 

{لم يكن الّذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين} (Lam yakouni l-ladhina kafarou min 'ahli l-kitabi wa l-mouchrikin) ce qui signifie : "Les mécréants qu'ils soient gens du livre ou associateurs n'ont pas" c'est-à-dire les juifs, les chrétiens et les associateurs qui sont idolâtres.

{منفكّين} (mounfakkina) ce qui signifie : "cessé", c'est-à-dire qu'ils n'ont pas abandonné leur mécréance et leur association.

{حتّى تأتيهم البيّنة} (hatta ta'tiyahoumou l-bayyinah) c'est-à-dire jusqu'à ce que leur soit parvenue la preuve claire, qui est le Messager, et c'est Mouhammad, que Allah l'honore davantage et préserve sa communauté de ce qu'il craint pour elle, et ce, parce qu'il leur a montré leur égarement et leur ignorance. C'est ce qui montre le bienfait que Allah a accordé à qui a cru parmi les deux groupes, puisqu'Il les a sauvés.

{رسولٌ من الله} (Raçouloun minallah) ce qui signifie : "un Messager de la part de Allah" et c'est Mouhammad {يتلوا صحفاً مطهّرة} (yatlou souhoufan moutahharah) ce qui signifie : "qui récite des feuillets purs" c'est-à-dire ce qu'il y a dans ces feuillets, ce qui est écrit dessus en tant que Qour'an et ceci prouve qu'il récitait le Qour'an par cur et non à partir du Livre, et le sens de {مطهّرة} (moutahharah) ce qui signifie : "purs" de l'association et du faux.

{فيها} (fiha) c'est-à-dire dans ces livrets {كتاب قيّمة}(koutouboun qayyimah) ce qui signifie : "les écrits de droiture" c'est-à-dire justes et de droiture, qui différencient bien le vrai du faux, et ce sont les 'ayah. Mouqatil a dit : on les a appelées (koutoub) livres en référence à ce qu'elles comportent de choses diverses.

{وما تفرّق الّذين أوتوا الكتاب} (wa ma tafarraqa l-ladhina 'outou l-kitab) ce qui signifie : "Ceux qui ont reçu le Livre ne se sont écartés" à savoir ceux d'entre eux qui n'ont pas cru,

{إلا من ما جاءتهم البيّنة} ('il-la min ba^di ma ja'at-houmou l-bayyinah) ce qui signifie : "qu'après que leur soit parvenue la preuve claire" c'est-à-dire que ceux qui ont reçu le Livre et les associateurs ne se sont écartés de la vérité et ne se sont séparés en différents groupes qu'après cela. Ainsi parmi eux, il y a qui a cru au Messager et qui n'a pas cru en lui, parce qu'ils avaient eu connaissance de son existence dans leurs livres ; du fait qu'ils ont été décrits comme s'étant écartés de lui, ceux qui n'ont pas reçu de livre ont été inclus dans cette description.

{وما أُمِروا} (wa ma 'oumirou) ce qui signifie : "et ils n'ont été ordonnés", c'est-à-dire dans leurs livres At-Tawrah et Al-'Injil le Torah et l'Evangile véritables {إلاّ ليعبدوا الله} ('il-la liya^boudoullah) ce qui signifie : "que d'adorer Allah", {مُخلصين له الدّين} (moukhlisina lahou d-din) c'est-à-dire "en suivant la croyance en l'unicité" at-tawhid , "et en n'adorant rien d'autre que Lui", {حُنفاء} (hounafa') en suivant la droiture, en persévérant sur la religion de 'Ibrahim et de Mouhammad, c'est-à-dire "à l'écart de toutes les autres religions", sur la religion de l'Islam ; {ويُقيموا الصّلاة} (wa youqimou s-salat) ce qui signifie : "d'accomplir la prière" prescrite dans son temps ; {ويُؤتوا الزّكاة} (wa you'tou z-zakah) ce qui signifie : "et de verser la zakah" lorsqu'elle leur est obligatoire ; {وذلك} (wa dhalika) ce qui signifie : "et ceci" ce dont ils ont été ordonnés, il s'agit de {دينُ القيّمة} (dinou l-qayyimah). Az-Zajjaj a dit : c'est la religion de la communauté de droiture par la vérité, et le sens en est que cette religion est la religion de la communauté de droiture.

{إنّ الّذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين في نار جهنّم خالدين فيها} ('inna l-ladhina kafarou min 'ahli l-kitabi wa l-mouchrikina fi nari jahannama khalidina fiha) ce qui signifie : "certes, ceux qui ont mécru, qu'ils soient gens du Livre ou associateurs seront dans le feu de la géhenne, ils y resteront éternellement". Il destine aux mécréants des deux groupes le séjour éternel dans le feu, et d'être la pire sorte de l'humanité. Les gens du Livre ont été cités en premier parce qu'ils remettaient en cause son caractère de prophète. Leur crime est plus grave parce qu'ils l'ont dénié, alors qu'ils avaient eu connaissance de son existence ; {أولئك هم شرّ البريّة} ('oula'ika houm charrou l-bariyyah) ce qui signifie : "ceux-là sont la pire sorte de l'humanité" ; le sens qui vient à l'esprit, c'est la généralité. D'autres savants ont dit : la pire sorte de l'humanité est ceux qui étaient contemporains du Messager car il n'est pas peu probable qu'il y ait eu parmi les mécréants des communautés pires que ceux-là, comme celle de Pharaon ou celle qui a tué la chamelle de Salih.

{إنّ الّذين ءامنوا وعملوا الصّالحات أولئك هم خير البريّة} ('inna l-ladhina 'amanou wa ^amilou s-salihati 'oula'ika houm khayrou l-bariyyah) ce qui signifie : "certes, ceux qui ont cru et ont fait de bons actes, ceux-là sont la meilleure sorte de l'humanité", c'est-à-dire les meilleures des créatures.

{جزاؤهم عند ربّهم جنّات عدنٍ} (jaza'ouhoum ^inda Rabbihim jannatou ^admin) ce qui signifie : "leur rétribution de la part de leur Seigneur sera des jardins au paradis" ce sera là leur séjour.

{تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها أبداً} (tajri min tahtiha l-'anharou khalidina fiha 'abada) ce qui signifie : "sous lesquels coulent des rivières et où ils séjourneront éternellement", c'est-à-dire sous leurs arbres. D'autres savants ont dit : sous leurs palais.

{رضي الله عنهم} (Radiyallahou ^anhoum) ce qui signifie : "Allah les agrée". Mouqatil a dit : Il les agrée pour leur obéissance et accepte ainsi leurs actes.

{ورضوا عنه} (wa radou ^anh) ce qui signifie : "et ils sont satisfaits de Lui" pour la récompense qu'Il leur accorde.

{ذلك لمن خشي ربّه} (dhalika liman khachiya Rabbah) ce qui signifie : "ceci est pour qui a craint son Seigneur". Ce bien que Allah a décrit et qu'Il a promis à ceux qui ont cru et ont uvré en bien au jour du jugement est réservé à celui qui a craint Allah dans le bas-monde en son for intérieur et dans son comportement apparent et ce, en s'acquittant de Ses obligations et en évitant Ses interdits.


Sourat Az-Zalzalah

Selon la majorité des savants, elle est Médinoise,

d'autres ont dit Mecquoise

     Elle est composée de huit 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

                                                                                                                                 

{إذا زُلزلت الأرض زلزالها} ('idha zoulzilati l-'ardou zilzalaha) c'est-à-dire "lorsque la Terre bouge fortement" et ce au jour du jugement. Mouqatil a dit : elle tremblera, tellement le son produit par 'Israfil est fort, jusqu'à ce que tout ce qu'il y a dessus se casse à cause de l'intensité du mouvement. Elle ne s'immobilisera pas avant que ne tombe ce qu'il y a au-dessus d'elle, comme montagnes, constructions ou arbres. Puis, elle bougera et vibrera, elle fera sortir ce qu'il y a dans ses profondeurs. Il y a eu deux avis au sujet de l'époque de ce tremblement : selon l'un des deux, ce tremblement aura lieu pendant la vie du bas-monde et sera un des signes du jour dernier. C'est l'avis de la plupart. Selon le second, il s'agit du tremblement qui aura lieu au jour du jugement. C'est l'avis de Kharijah Ibnou Zayd.

{وأخرجت الأرض أثقالها} (wa 'akhrajati l-'ardou 'athqalaha) ce qui signifie : "et que la terre fait sortir ce qu'elle contient". Il y a à ce sujet deux avis : selon l'un d'eux, il s'agit de ce qu'elle contient comme morts. Selon le second, il s'agit de ses trésors. Cela a été dit par ^Atayyah. Quant à Al-Farra', il a dit un avis dans lequel il a réuni les deux.

{وقال الإنسان ما لها} (wa qala l-'in çanou ma laha) ce qui signifie : "et que l'homme a dit : qu'est-ce qu'elle a ?". Il y a à ce sujet deux avis : selon l'un d'eux, c'est le nom de genre qui regroupe le mécréant et le croyant. Ceci est l'avis de celui qui a considéré ce tremblement comme l'un des signes du jour de jugement. Selon le second, il s'agit du mécréant en particulier et c'est l'avis de celui qui l'a considéré comme étant le tremblement qui aura lieu au jour du jugement, car le croyant est au courant ce jour-là, il n'interrogera donc pas à son sujet. Quant au mécréant, lui, il la renie car il ne croit pas en la résurrection. Pour cela, il interrogera.

{يومئذٍ تُحدّث أخبارها} (yawma'idhin touhaddithou 'akhbaraha) ce qui signifie : "ce jour-là, elle informera de ses nouvelles" c'est-à-dire au jour du jugement, la terre informera de ce qui a été fait à sa surface comme bien ou comme mal. Allah la fera parler et elle sera témoin au sujet des esclaves en parlant de ce qu'ils ont fait sur elle. Pour les croyants pieux, elle ne témoignera à leur sujet que pour les bonnes uvres parce que leurs mauvaises leur ont été effacées. Quant au mécréant, elle témoignera à son sujet pour ce qu'il a fait comme injustice, mécréance et désobéissance. Il n'a pas une seule bonne action pour laquelle la terre lui sera témoin. Quant aux musulmans désobéissants, ils sont de deux catégories : une catégorie pour lesquels elle témoignera par ce qu'ils ont fait comme bonnes et mauvaises actions. Une autre catégorie d'entre eux, Allah fait qu'ils ne soient pas dévoilés et la terre ne témoignera pas contre eux pour ce qu'ils ont fait à sa surface.

Ce sont ces nouvelles là les nouvelles de la terre.

{بأنّ ربّك أوحى لها} (bi 'anna Rabbaka 'awhalaha) ce qui signifie : "que son Seigneur lui a révélées" : elle informe de ses nouvelles par une révélation de la part de Allah et par Sa volonté. Il lui a révélé et lui a permis d'informer au sujet de ce qui a été fait à sa surface. Le Hafidh Al-^Abdariyy a dit : à partir de cette 'ayah, on comprend que la terre, en cette période, Allah crée en elle une perception, Il lui apprend ainsi ce qui a été fait à sa surface.

{يومئذٍ يصدر النّاس} (yawma'idhin yasdourou n-naçou) c'est-à-dire "ce jour-là, les gens quitteront l'emplacement où leurs actes leur auront été exposés."

{أشتاتاً} ('achtatan) c'est-à-dire "par groupes séparés", ainsi les gens de la droite seront d'un côté et les gens de la mécréance de l'autre.

{ليُروْا أعمالهم} (liyouraw 'a^malahoum) Ibnou ^Abbas a dit : c'est-à-dire "pour que leur soit montrée la rétribution de leurs actes." La signification en est qu'ils reviendront de l'endroit où leurs actes leur ont été exposés par groupes pour prendre leurs places au paradis et en enfer.

{فمن يعمل مثقال ذرّة خيراً يره} (faman ya^mal mithqala dharratin khayran yarah) c'est-à-dire "celui qui a fait le poids d'une petite fourmi de bien et fait partie des heureux, il le verra inscrit dans son livre dans lequel il verra sa rétribution", parce que le mécréant ne verra aucun bien dans l'au-delà.

{ومن يعمل مثقال ذرّة شرّاً يره} (wa man ya^mal mithqala dharratin charran yarah) ce qui signifie : "et celui qui a fait le poids d'un grain de poussière de mal, il le verra", c'est-à-dire qu'il y verra sa rétribution. Il a averti par Sa parole (mithqala dharratin) ce qui signifie : "le poids d'un grain de poussière", ainsi ce qui est plus grand que le grain de poussière, il le verra que ce soit peu ou beaucoup.

Mouqatil a dit : elle a été révélée à propos de deux hommes qui étaient à Médine, l'un d'eux trouvait peu que de donner au mendiant un simple morceau de pain ou une simple datte. L'autre négligeait le petit péché. Allah a révélé ceci pour les inciter à faire le peu de bien et pour les mettre en garde contre le peu de mal.


Sourat Al-^Adiyat Mecquoise

Certains savants ont dit Médinoise

Elle est composée de onze 'ayah

 

{والعاديات ضَبحاً}(wa l-^adiyati dabhan) il s'agit des chevaux rapides en course, {الضّبح} (ad-dabh) c'est le bruit de la respiration des chevaux lorsqu'ils galopent. Certains ont dit qu'il s'agit de la description de la bataille de Badr et ceci a été rapporté de ^Aliyy. D'autres ont dit : il s'agit des chevaux galopant dans la voie agréée par Allah. Cela a été dit par Ibnou ^Abbas, Al-Haçan, ^Ata' et Moujahid.

{فالموريات قدحاً}(fa l-mouriyati qadhan) lorsque les chevaux galopent rapidement, il se produit des étincelles contre les pierres qu'ils foulent de leurs sabots et ce, lorsqu'ils parcourent la terre rocailleuse de nuit.

{فالمغيرات صُبْحاً}(fa l-moughirati soubha) ce sont ceux qui attaquent par surprise au matin pour combattre par une attaque de leurs cavaliers.

{فأثرْنَ به نَقْعاً}(fa 'atharna bihi naq^an) ils ont entraîné sur le lieu de leur course une poussière à cause de la force de leur mouvement. D'autres ont dit : ils ont disséminé le sable de leurs sabots.

{فوسطن به جمعاً}(fawaçatna bihi jam^a). Les spécialistes du Tafsir – les Exégètes – ont dit : ils ont fondu ensemble sur le milieu et l'ont attaqué.

{إنّ الإنسانَ}('inna l-'inçana) ce qui signifie : "Certes, l'homme" mécréant {لِربّه لكنود}(li Rabbihi lakanoud) renie les bienfaits de son Seigneur.

{وإنّه على ذلك لشهيد}(wa 'innahou ^ala dhalika lachahid) ce qui signifie : "Il est témoin à ce sujet". Il y a à ce sujet deux avis : l'un d'eux c'est que Allah est témoin de sa mécréance et le second : c'est que le pronom est relatif à l'homme ; c'est comme si la phrase était que l'homme est témoin à son propre sujet lui-même qu'il renie les bienfaits de Allah. Les deux avis ont été rapportés de Ibnou ^Abbas.

{وإنّه}(wa 'innahou) c'est-à-dire que certes, l'homme {لحُبِّ الخير لشهيد}(lihoubbi l-khayri lachahid) c'est-à-dire qu'il aime beaucoup les richesses.

{أفلا يعلم}('afala ya^lam) ce qui signifie : "ne sait-il donc pas", à savoir l'homme.

{إذا بُعثِر ما في القبور}('idha bou^thira ma fi l-qoubour) ce qui signifie : "Lorsque sera éparpillé ce qu'il y a dans les tombes" : lorsque les tombes s'ouvriront et que les morts en sortiront, Allah fait qu'ils redeviendront vivants au jour du jugement.

{وحُصِّل ما في الصُّدور}(wa houssila ma fi s-soudour) : Lorsque ce qui était dans les curs, que ce soit mécréance ou foi, sera montré et que sera distingué ce qu'ils comportaient comme bien et mal. Abou Soulayman Ad-Dimachqiyy a dit : si l'homme mécréant savait ce qui l'attend ce jour-là, il aurait abandonné la mécréance et serait devenu musulman.

{إنّ ربّهُم بِهم يومئذٍ لَخَبير}('inna Rabbahoum bihim yawma'idhin lakhabir) ce qui signifie : "Certes, leur Seigneur ce jour-là sait tout d'eux". Il sait et Il fait qu'ils seront rétribués pour leur mécréance. Si l'on dit : n'est-ce pas que Allah sait tout d'eux concernant n'importe quelle situation, pourquoi a-t-Il spécifié ce jour-là, la réponse est que la signification, c'est qu'il les rétribue pour leurs actes ce jour-là et ceci est une menace pour les mécréants, parce que rien n'échappe au Créateur et l'esclave sera rétribué pour ses actes ce jour-là.


Sourat Al-Qari^ah Mecquoise

Elle est composée de onze 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{القارعة}(Al-Qari^ah) c'est (Al-Qiyamah) qui commence par la sortie des gens de leurs tombes jusqu'à l'établissement des croyants au paradis et des mécréants en enfer. Al-Qiyamah fait résonner les cœurs par l'intensité de ses frayeurs.

{ما القارعة}(ma l-Qari^ah) ce qui signifie : "qu'est-ce que Al-Qari^ah ?" c'est une exaltation de son sujet.

{وما أدراك}(wa ma 'adraka) ce qui signifie : "et que sais-tu ?" {ما القارعة}(ma l-Qari^ah) ce qui signifie : "ce qu'est al-Qari^ah". C'est une insistance dans le fait d'effrayer et de faire peur d'elle.

{يوم يكون الناس كالفراش المبثوث}(yawma yakounou n-naçou ka l-farachi l-mabthouth) ce qui signifie : "un jour où les gens seront comme al-farachou l-mabthouth" c'est-à-dire comme les volatiles qui tombent dans le feu. D'autres ont dit : ce sont les petits des sauterelles. Les gens ont été assimilés à eux au moment de la résurrection ainsi qu'aux sauterelles éparpillées parce que lorsqu'ils seront ressuscités, les gens seront mêlés les uns aux autres. Al-Mawardiyy a cité que cela est une comparaison avec les mécréants car ils se débattront en enfer au jour de Al-Qiyamah comme se débattent les papillons. Al-Mabthouth signifie ce qui est éparpillé et dispersé.

{وتكون الجبال كالعهن المنفوش}(wa takounou l-jibalou ka l-^ihni l-man fouch) ce qui signifie : "et les montagnes seront comme al-^ihn al-manfouch". Mouqatil a dit : les montagnes deviendront comme de la laine... Si tu vois la montagne, tu te dis : "c'est une montagne" mais si tu la touches, tu ne trouves rien et ce, du fait de l'extrême frayeur et du danger.

{فأمّا من ثقُلت موازينه}(fa 'amma man thaqoulat mawazinouh) ce qui signifie : "celui dont la mesure aura été lourde" c'est-à-dire que ses bonnes actions l'ont emporté sur les mauvaises.

{فهو في عيشة راضية}(fahouwa fi ^ichatin radiyah) ce qui signifie : "il aura une vie satisfaisante" au paradis, une vie dont il sera satisfait.

{وأمّا من خفّت موازينه}(wa 'amma man khaffat mawazinouh) ce qui signifie : "Quant à celui dont le mesure aura été légère" c'est-à-dire que ses mauvaises actions l'ont emporté sur les bonnes.

{فأمّه هاوية}(fa 'oummouhou hawiyah) ce qui signifie : "sa résidence sera Al-Hawiyah c'est-à-dire là où il tombe ", c'est-à-dire qu'il tombera en enfer la tête la première. Sa résidence a été appelée 'oummouh – sa mère – car à l'origine, on se réfugie auprès des mères et le feu est pour celui-là comme la mère car il n'a pas d'autre refuge que lui.

{وما أدراك ما هيه}(wa ma 'adraka ma hiyah) ce qui signifie : "et que sais-tu d'elle ?" c'est-à-dire Al-Hawiyah.

{نارٌ حامية}(naroun hamiyah) ce qui signifie : "c'est un feu ardent", sa chaleur est poussée à l'extrême.


Sourat At-Takathour Mecquoise

Elle est composée de huit 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{ألهاكمُ التّكاثر}('alhakoumou t-takathour) c'est-à-dire : chercher à avoir plus de biens et d'enfants vous a occupés au détriment de l'obéissance à Allah et de Son adoration. D'autres ont dit : le fait de s'enorgueillir de vos tribus et de vos clans. D'autres ont dit : le fait de s'occuper des moyens de gagner sa vie et de commerce.

{حتّى زُرتُم المقابر}(hatta zourtoumou l-maqabir). Il y a à ce propos deux avis : l'un d'eux est : au point que la mort vous a atteints sur cet état, vous êtes alors venus aux cimetières comme visiteurs et vous retournez vers vos lieux de résidence, soit le paradis, soit l'enfer, comme un visiteur retourne chez lui. Le second avis est : au point que vous avez visité les cimetières, vous y avez dénombré vos morts qui y sont présents en trouvant que leur nombre était grand.

{كلاّ}(kalla) : c'est un dissuasion et un avertissement. La signification : ce n'est pas ces choses-là qu'il convient de chercher à en posséder davantage.

{سوف تعلمون ثمّ كلاّ سوف تعلمون}(sawfa ta^lamoun thoumma kalla sawfa ta^lamoun) ce qui signifie : "vous allez prendre connaissance en rétribution du fait que vous cherchiez à posséder davantage et que vous vous enorgueillissiez, lorsque viendra à vous la mort." D'autres ont dit : la première fois qu'ils prendront connaissance, ce sera lorsque viendra la mort et la seconde fois lorsqu'ils seront mis en terre.

{كلاّ لو تعلمون علم اليقين}(kalla law ta^lamouna ^ilma l-yaqin) le sens est : lorsque vous aurez pris connaissance de ce qu'il en est, d'une connaissance certaine, ce que vous saurez vous détournera du fait de chercher à posséder davantage et de vous enorgueillir.

{لتروُنّ الجحيم}(latarawounna l-jahim) ce qui signifie : "vous verrez alors al-jahim" c'est-à-dire le feu.     

{ثمّ لتروُنّها عين اليقين}(thoumma latarawounnaha ^aynal-yaqin) ce qui signifie : "vous le verrez avec la certitude." C'est une insistance, c'est-à-dire de visu. Ce qui est visé par (^ayna l-yaqin) c'est la certitude proprement dite parce que (al-^ayn) de quelque chose, c'est (adh-dhat) la chose elle-même.

{ثمّ لتُسئلُنّ يومئذٍ عن النّعيم}(thoumma latous'alounna yawma'idhin ^ani n-na^im) ce qui signifie : "vous serez interrogé sur la félicité". Ce qui est apparent ici, c'est la félicité dans le sens général, il s'agit de toutes les choses par lesquelles on recherche le plaisir, que ce soit la nourriture, la boisson, la couche ou la monture. Ainsi, le mécréant sera interrogé pour être blâmé puisqu'il n'a pas remercié (Al-Moun^im) – Le Bienfaiteur – et n'a pas cru en Son unicité. Le croyant, lui, sera interrogé sur son remerciement.


ourat Al-^Asr Mecquoise

D'autres Savants ont dit Médinoise.

Elle est composée de trois 'ayah

 

{والعصر} (wal ^asr) ce qui signifie : "par al-^asr". Ibnou ^Abbas a dit : "il s'agit du temps ".

Allah ta ^ala appuie par al-^asr, en raison des diverses choses étonnantes qu'il comporte.

D'autres ont dit : "il s'agit de l'époque du Messager". D'autres ont dit : "il s'agit de la prière de al-^asr", Allah appuie par la prière de al-^asr en raison de son mérite. Il s'agit de la prière du milieu (as-salatou l-wousta) selon la majorité des savants, pour preuve sa parole :
((شغلونا عن الصّلاة الوسطى صلاة العصر)) [par accord des traditionnistes] ce qui signifie : "Ils nous ont occupé tout que nous n'avons pu accomplir la prière du milieu (a-salatou l-wousta), la prière de al-^asr".

{إنّ الإنسان لفي خسر} ('inna l-'insana lafi khousr) ce qui signifie : "certes l'homme est en perdition", l'homme (al-'insan) est le nom d'un genre et selon l'apparence, il s'agit du genre en général, et c'est pour cette raison qu'il est valable de faire des exceptions. Al-khousr la perte est la perdition. Quelle plus grande perdition que celui qui a perdu la vie du bas-monde et la vie de l'au-delà. D'autres ont dit : le genre humain est certes perdant dans son commerce .

{إلاّ الّذين ءامنوا وعملوا الصّالحات} ('il-la l-ladhina 'amanou wa ^amilou s-salihat) ce qui signifie : "excepté ceux qui croient et qui font les uvres de vertu", c'est à dire qui ont cru en Allah et en Son Messager et ont fait les actes d'obéissance.

{وتواصوْا بالحقّ} (wa tawasaw bi l-haqq)ce qui signifie : "qui se sont portés conseil les uns aux autres" pour accomplir ce qui est sûr et qu'on ne peut renier, à savoir accomplir le bien dans sa totalité, avoir pour croyance le tawhid de Allah, pratiquer Son obéissance et suivre Son Livre et Son Messager.

{وتواصوْا بالصّبر} (wa tawasaw bi s-sabr) ce qui signifie : "et qui se sont conseillés mutuellement de faire preuve de persévérance" sur l'obéissance à Allah pour ne pas faire les péchés et agir conformément aux jugements de la Loi de l'Islam.

Certains ont dit au sujet de l'exégèse de cette sourah : que l'homme s'il vit longtemps dans le bas-monde, il est voué au rabaissement et à la faiblesse excepté les croyants, eux, il leur est écrit les récompenses de leurs uvres qu'ils faisaient durant leur jeunesse et pendant qu'ils étaient en bonne santé.

Il a été rapporté de Ach-Chafi^iyy, que Allah l'agrée, qu'il a dit : "Si les gens méditaient sur cette 'ayah, elle leur aurait suffi et ce, pour ce qu'elle comporte comme degrés qui lorsque la personne réunit, elle obtient le meilleur état qu'elle puisse atteindre, l'une d'elles est la connaissance de la vérité, la seconde, c'est d'uvrer en conformité à cela, la troisième, c'est de l'enseigner à celui qui ne la connaît pas et la quatrième : c'est de faire preuve de patience pour l'apprendre, pour uvrer en conformité avec elle et pour l'enseigner".


Sourat Al-Houmazah Mecquoise

Elle est composée de neuf 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{ويلٌ} (wayloun) ce qui signifie : "Malheur". C'est un terme qui exprime le châtiment ou une vallée en enfer.

{لكُلّ هُمزَةٍ} (likoulli houmazatin) c'est-à-dire pour celui qui dévoile les défauts des gens dans leur dos.

{لُمزَة} (loumazah) c'est-à-dire celui qui les dévoile de face. Certains ont dit : al-houmazah a lieu par les yeux et al-loumazah par la langue. D'autres ont dit : al-houmazah, c'est celui qui porte atteinte à la réputation des gens et al-loumazah c'est celui qui porte atteinte à la réputation de la lignée des gens. D'autres ont dit : cette sourah a été révélée avec une portée générale concernant celui qui pratique le médisance envers le Prophète et les croyants. D'autres ont dit qu'elle a été révélée au sujet de Al-^Asi Ibnou Wa'il As-Sahmiyy. D'autres ont dit : c'est au sujet de Al-Walid Ibnou l-Moughirah. D'autres ont dit : au sujet de 'Oumayyah Ibnou Khalaf. D'autres ont dit : c'est au sujet de 'Oubayy Ibnou Khalaf. Moujahid a dit : elle a été révélée avec une portée générale et non au sujet d'une personne en particulier.

{الّذي جمع مالاً وعدّده} ('alladhi jama^a malan wa ^addadah) ce qui signifie celui qui a rassemblé de l'argent, l'a soigneusement compté et mis en réserve pour subvenir aux évènements de la vie.

{يحسبُ أنّ ماله أخلده} (yahçabou 'anna malahou 'akhladah) : il pensait par son ignorance que son bien allait le préserver de la mort , il faisait les actes de celui qui ne pense pas mourir.

{كلاّ} (kalla) est une réfutation de ce qu'il escomptait, c'est-à-dire que son bien ne le maintient pas vivant éternellement et ne va pas lui rester.

{لَيُنبذنّ} (layoun badhanna) c'est-à-dire : il sera certainement mis {في الحُطمة} (fi l-houtamah) : dans al-houtamah, c'est un des noms de la géhenne. Elle a été appelée ainsi parce qu'elle fracasse ce qui y est jeté c'est-à-dire qu'elle le casse : elle casse les os après avoir consommé la chair.

{وما أدراك} (wa ma 'adraka) : que sais-tu {ما الحطمة} (ma l-houtamah) ce qui signifie : "ce qu'est l'enfer", c'est une expression qui marque le danger et la gravité.

{نارُ اللهِ الموقَدَة} (naroullahi l-mouqadah) : c'est le feu de l'enfer qui est attisé.

{الّتي تطّلع على الأفئدة} ('allati tattali^ou ^ala l-'af'idah) c'est-à-dire que le feu entre à l'intérieur d'eux-mêmes jusqu'à arriver à leurs poitrines et parvenir au siège de leur sensibilité qui se trouve à l'intérieur des curs. Il y a une chose dans le corps de l'homme, plus fine que le siège de la sensibilité et personne n'éprouve plus de douleur quà la suite de la moindre nuisance la touchant. Que dire alors si c'est le feu de l'enfer qui y parvient et qui se prend à elle. Certains ont dit : les curs ont été cités particulièrement parce qu'ils sont les lieux de la mécréance et de toutes les croyances corrompues. Le sens de "se prend à elle", c'est qu'elle la concerne totalement, c'est-à-dire que le feu consomme la chair et les peaux jusqu'à parvenir aux sièges de la sensibilité qu'elle brûle.

{إنّها عليهم مؤصدة} ('innaha ^alayhim mou'sadah) c'est-à-dire que le feu de l'au-delà sera refermé sur eux ils auront perdu tout espoir d'en sortir car les portes ont été refermées sur eux.

{في عمدٍ مُمَدّدة} (fi ^amadin moumaddadah) les exégètes ont dit : ce sont les barres des portes qui ferment l'enfer. Cela signifie que ces portes sont fermées par des barres.

Qatadah a dit : ce sont des barres par lesquelles ils seront châtiés en enfer. Mouqatil a dit : les portes ont été fermées sur eux avec des barres de fer pour qu'elle conserve [la géhenne] son intensité et sa chaleur.


Sourat Al-Fil Mecquoise par unanimité des savants

Elle est composée de cinq 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

{ألم تر}('alam tara), il y a à ce sujet deux avis. L'un d'eux : "Ne t'a-t-on pas appris?" Le second : "N'as-tu pas su ?"

{كيف فعل ربّك بأصحاب الفيل} (kayfa fa^ala Rabbouka bi 'as-habi l-fil) ce qui signifie : "Ce qu'a fait Ton Seigneur de ceux qui accompagnaient l'éléphant". C'est une mention d'une référence à leur histoire. Les spécialistes de l'exégèse du Qour'an at-tafsir ont cité que lorsque Abrahah marcha avec ses soldats sur la Ka^bah pour la détruire, il sortit en emenant dans son armée un éléphant. Lorsqu'il fut proche de la Mecque, il ordonna à ceux qui étaient avec lui d'opérer une attaque pour prendre les biens de gens. Ils prirent ainsi des chameaux appartenant à ^Abdou l-Mouttalib Ibnou Hachim. Abrahah envoya un de ses soldats et lui dit : Demande après le dignitaire de La Mecque et dis-lui que je ne suis pas venu pour combattre mais pour détruire cette bâtisse. Le soldat partit et entra à La Mecque, il rencontra ^Abdou l-Mouttalib Ibnou Hachim et lui dit : le roi m'a envoyé à toi pour t'apprendre qu'il n'était pas venu pour combattre sauf si vous le combattez. Il n'est venu que pour détruire cette bâtisse et s'en aller ensuite en vous laissant. ^Abdou l-Mouttalib lui répondit : Il ne trouvera pas d'opposition par le combat de notre part et, nous ne sommes pas capables de lui tenir tête. On ne s'interposera pas entre lui et le but de sa venue. Cette bâtisse est une bâtisse honorée par Allah et sacrée, c'est la bâtisse de Son bien-aimé 'Ibrahim. S'il les empêche [de lui nuire], c'est certes la bâtisse qu'Il a Honorée et s'Il les laisse faire, par Allah, nous n'avons pas la puissance de les en empêcher. L'émissaire dit : Viens avec moi auprès du roi. Lorsque ^Abdou l-Mouttalib entra chez Abrahah, ce dernier l'accueillit avec les honneurs puis dit à son traducteur : dis-lui : as-tu un besoin à exprimer au roi. Il lui dit : mon besoin, c'est qu'il me rende deux cents chameaux qu'il m'a pris. Abrahah dit à son traducteur : dis-lui : tu m'as plu lorsque je t'ai vu mais maintenant, tu n'as plus de valeur à mes yeux. Je suis venu pour détruire une bâtisse qui est un symbole de ta religion, tu ne m'en parles pas mais tu me parles de chameaux que j'ai pris. Je suis le propriétaire de ces chameaux, dit ^Abdou l-Mouttalib, et cette bâtisse a un Seigneur qui la défend. Le roi ordonna que ses chameaux lui soient rendus et ^Abdou l-Mouttalib partit informer Qouraych, il leur ordonna de se disperser dans les chemins et les hauteurs des montagnes en prévision de l'attaque de l'armée lorsqu'elle pénétrerait. Ils s'exécutèrent. ^Abdou l-Mouttalib partit alors à la Ka^bah, il prit l'anneau de la porte et se mit à dire :

Ô Seigneur, je n'espère personne d'autre que Toi contre eux

                          Ô Seigneur défends contre eux ce lieu sacré

Certes l'ennemi de la bâtisse est quelqu'un qui T'a pris pour ennemi

                          Empêche-les de détruire les villes qui T'appartiennent

Abrahah s'apprêtait à entrer à la Mecque mais l'éléphant s'accroupit. Les soldats le poussèrent à se relever, il refusa. Ils le frappèrent, il refusa. Lorsqu'ils le dirigèrent vers le Yémen sur le chemin du retour, il se releva alors en courant. Ils le dirigèrent vers la région de Cham et il fit de même. Ils le dirigèrent vers l'orient, il refit de même. Ils le dirigèrent donc vers l'enceinte sacrée – al-Haram – et il refusa. Puis Allah a envoyé des volatils venant du côté de la mer. Il y a eu divergence quant à leur description. Ibnou ^Abbas a dit : Ces volatils avaient des becs comme ceux des oiseaux et des pattes comme celles des chiens. ^Ikrimah a dit : ils avaient des têtes comme celles des fauves. Et il y a eu divergence au sujet de leur couleur. Certains ont dit : verte, d'autres ont dit : noire et d'autres ont dit : blanche. Chaque oiseau avait trois pierres : deux dans ses pattes et une dans son bec. Chaque pierre avait une taille supérieure à celle de la lentille et plus petite que le pois chiche et sur chacune était inscrit le nom de celui à qui elle était destinée. Elle chutait sur sa tête et ressortait par le postérieur. Ils périrent et n'entrèrent pas dans l'enceinte sacrée. Abrahah Ibnou s-Sabbah Al-Habachiyy tomba malade et son corps se déchira en lambeaux. Il ne mourut pas tant que son cœur ne se fut détaché de sa poitrine.

Abou Yaksoum son ministre s'échappa, un oiseau le suivant jusqu'à ce qu'il arrive auprès de An-Najachiyy – le roi Négus –. Il lui apprit ce qui était arrivé à l'armée. L'oiseau lança alors sa pierre sur lui et il en mourut devant le roi. C'est ainsi que Allah lui a fait voir comment les autres avaient péri. D'autres ont dit : l'armée était composée de soixante mille soldats. Le chef de l'armée avec un petit groupe seuls en revinrent. Lorsqu'ils eurent rapporté ce qu'ils avaient vu, ils périrent. D'autres ont dit que le nom de l'éléphant était Mahmoud et c'est ce qui est répandu. Ce qui a incité Abrahah à se lancer à la conquête de la Mecque, c'est qu'il avait construit à San^a' une cathédrale qu'il avait appelée Al-Qoullays pour y faire venir les gens en pèlerinage en les détournant de La Mecque. Un homme de Kinanah y fit ses besoins et salit la direction que les gens avaient prise pour la prière avec des impuretés, pour la rabaisser. Abrahah Al-'Achram jura alors qu'il détruirait la Ka^bah. Il est donc venu à la Mecque avec son armée et il arriva ce que nous avons cité. Il y a eu divergence sur la durée qui s'est écoulée entre la naissance du Prophète et cet événement. L'avis le plus argumenté c'est qu'il est né l'année de l'éléphant. D'autres ont dit : il s'est écoulé entre les deux événements vingt-trois ans. D'autres ont dit : quarante ans.

{ألم يجعل كيدهم}('alam yaj^al kaydahoum) ce qui signifie : "n'a-t-il pas rendu leur plan" c'est-à-dire ce qu'ils visaient comme opération de destruction de la Ka^bah.

{في تضليل}(fi tadlil) c'est-à-dire "vain et sans conséquence". La signification en est que leur plan n'a pas abouti à ce qu'ils avaient l'intention de faire, ils ne sont donc pas parvenus à leur fin.

{وأرسل عليهم طيراً أبابيل}(wa 'arsala ^alayhim tayran 'ababil) ce qui signifie : "Il leur à envoyé des oiseaux 'ababil". Au sujet de ('ababil), il y a divers avis : à savoir que ces oiseaux étaient épars. D'autres ont dit : nombreux. D'autres ont dit : ce sont des oiseaux qui sont venus vagues après vagues. D'autres ont dit : de couleurs différentes. Ils sont venus du côté de la mer, pas de la direction du Najd, ni de Tihamah,ni du Hijaz.

{ترميهم بحجارة من سجّيل}(tarmihim bi hijaratin min sijjil) ce qui signifie : "leur lancer des pierres de sijjil" et il s'agit de la terre cuite au feu.

{فجعلهم كعصف مأكول}(faja^alahoum ka^asfin ma'koul) ce qui signifie : "Il les a rendus comparable au ^asf ma'koul" c'est-à-dire aux feuilles des plantes sèches dilacérées que les animaux ont mangées.

D'autres ont dit : ^Abdou l-Mouttalib a envoyé son fils ^Abdoullah sur un cheval pour voir l'armée et qu'il est revenu à la hâte en disant : toute l'armée a péri. ^Abdou l-Mouttalib sortit donc avec ses compagnons et prit les biens en butin.

 


Sourat Qouraych Mecquoise

Elle est composée de quatre 'ayah

 

Bismil-lahi-r-Rahmani r-Rahim

Par le nom de Allah, le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

 

{لإيلاف قريش} (li 'ilafi Qouraych). Il y a trois avis au sujet de (lam) dans (li 'ilafi) : le premier, c'est que cette phrase est liée avec ce qui la précède. La signification est qu'Il les a rendus comme les feuilles sèches mangées par les animaux en raison de l'habitude de Qouraych. C'est-à-dire que Allah a aneanti l'armée de l'éléphant pour que les gens de Qouraych demeurent, eux et ce dont ils avaient l'habitude : le voyage de l'hiver et de l'été.

Le deuxième avis : c'est que le (lam) vient pour marquer la surprise, comme si le sens était : Etonnez-vous de l'habitude de Qouraych le voyage d'hiver et d'été et du fait qu'ils n'adorent pas le Seigneur de cette maison Al-Ka^bah .

Le troisième avis : c'est que sa signification est liée avec ce qui vient par la suite. Le sens est : qu'ils adorent le Seigneur de cette maison – Al-Ka^bah – puisqu'Il les rend capables de conserver leur habitude du voyage de l'hiver et de l'été par lesquels ils obtiennent leur subsistance, car durant les deux voyages ils étaient en sécurité : si l'on s'attaquait à eux, ils disaient : nous sommes les habitants du Haram de Allah – le lieu sûr – alors on les laissait.

{إيلافهم رحلة الشتاء والصيف}('ilafihim rihlata ch-chita'i wa s-sayf). La signification est que les gens de Qouraych étaient établis au Haram et ils étaient en sécurité par rapport aux ennemis. Le Haram est une vallée aride, sans plantation ni arbre. Qouraych y vivait grâce au commerce. Ils avaient deux convois chaque année : un en hiver pour le Yémen et un en été pour le Cham. S'il n'y avait pas ces deux voyages, ils n'auraient pu y vivre et s'ils ne sétaient pas installés au voisinage de Al-Ka^bah, ils n'auraient rien pu faire. Lorsque l'armée de l'éléphant était venue pour détruire la Ka^bah, Allah les a anéantis pour que Qouraych demeure au Haram. Allah leur a ainsi rappelé Son bienfait par ces sourat (Al-Fil et Qouraych). La signification est qu'Il a anéanti ceux-là pour que Qouraych s'attache à ces deux voyages par lesquels ils obtenaient leur subsistance et qui leur permettaient de résider à la Mecque. La parole {لإيلاف} (li-'ilafi) a été répétée pour insister. Quand à Qouraych, il s'agit des descendants de Moudar Ibnou Kinanah. Ils ont été appelé Qouraych à cause de leur commerce et du rassemblement des biens. Al-Qirch, c'est ce qui est acquis.

{فليعبدوا ربّ هذا البيت}(fal-ya^boudou Rabba hadha l-bayt) ce qui signifie : "Qu'ils adorent le Seigneur de cette bâtisseAl Ka^bah –". Lorsque Allah évoque dans sourat Al-Fil qu'Il leur accorde une grâce en leur évitant le mal, Il évoque dans cette sourat Sa grâce envers eux, et qui est de leur faire parvenir le bien. Ce sont donc deux grâces éminentes : Il leur a ainsi ordonné de L'adorer et de Le remercier. Certains ont dit : Comme Il leur a assuré ce qui concerne les deux voyages, Il leur a ordonné de s'employer à adorer le Seigneur de cette bâtisse, c'est-à-dire la Ka^bah, parce qu'Il est Celui Qui leur a donné la nourriture après la faim et Il leur a garanti la sécurité après la peur.

{الذي أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف}('alladhi 'at^amahoum min jou^in wa 'amanahoum min khawf) c'est-à-dire qu'Il leur a donné la nourriture grâce aux deux voyages après une famine extrême dans laquelle ils se trouvaient et qu'Il leur a garanti la sécurité après une extrême peur qu'ils avaient eue à la suite de l'attaque de l'armée de l'éléphant ou la peur d'être arrachés de leur pays et de leur route. Certains ont dit : Ils avaient été tellement éprouvés qu'ils avaient mangé les charognes et les os brûlés.

D'autre part, Il leur a garanti la sauvegarde contre la lèpre qui ne les atteints pas dans leur pays.


Sourat Al-Ma^oun Mecquoise

D'autres savants ont dit Médinoise

Elle est composée de sept 'ayah

 

{بسم الله الرحمـن الرحيم}

Bismil-lahi r-Rahmani r-Rahim

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

 

 

{أرأيت الذي يكذّب بالدين} ('ara'ayta l-ladhi youkadh-dhibou bid-din) ce qui signifie : "Vois-tu celui qui ne crois pas en la religion", en la rétribution et l'exposition des actes – C'est-à-dire l'as-tu reconnu ? –

Si tu ne l'as pas reconnu, {فذلك الَّذي يدعّ اليتيم}(fadhalika l-ladhi yadou^^ou l-yatim) ce qui signifie : "C'est celui qui repousse l'orphelin". La signification est qu'il repousse l'orphelin et le prive de son droit violemment et sèchement pour lui prendre son bien et pour le repousser d'une manière vulgaire, en le réprimant avec dureté. D'autres ont dit : il repousse l'orphelin pour l'éloigner car il n'espère pas de récompense en le nourrissant.

{ولا يحضّ على طعام المسكين} (wa la yahouddou ^ala ta^ami l-miskin) ce qui signifie : "et n'encourage pas à nourrir le pauvre", c'est-à-dire qu'il ne lui donne pas de nourriture et qu'il n'ordonne pas qu'on lui donne de la nourriture parce qu'il ne croit pas en l'exposition des actes. {فويل للمصلّين الذين هم عن صلاتهم ساهون} (fawayloun li l-mousallina l-ladhina houm ^an salatihim sahoun) ce qui signifie : "Al-wayl pour ceux qui font la prière et la reculent par négligence en dehors de son temps sans excuse valable". Al-wayl, c'est le grand châtiment. Allah menace de ce châtiment celui qui néglige la prière et la retarde ainsi par rapport à son temps jusqu'à ce que commence le temps de la prière suivante et ce, sans excuse valable.

{الّذين هم يراءون} ('alladhina houm youra'oun) ce qui signifie : "ceux qui font preuve d'insincérité" ; ils sont insincères dans leur prière et les autres adorations.

{ويمنعون الماعون} (wa yamna^ouna l-ma^oun) ce qui signifie : "et qui privent de al-ma^oun". Il y a à ce propos plusieurs avis. Certains ont dit : il s'agit de la zakat. D'autres ont dit : ce sont les actes de bienfaisance, ou encore l'eau, ou le bienfait envers autrui, ou l'objet prêté. Ainsi, d'après Ibnou Mas^oud, que Allah l'agrée, il a dit : "nous appelions al-ma^oun du temps du Messager de Allah le seau, la hache, le chaudron ou la balance, lorsqu'ils sont prêtés, et ce que vous vous donnez les uns les autres.

^Ikrimah a dit : al-wayl n'est pas destiné à celui qui prive seulement de cela mais al-wayl est destiné à celui qui a réuni le tout : "qui a fait preuve d'insincérité dans sa prière, qui l'a retardée par négligence et qui a privé [les autres] de cela".

Az-Zajjaj a dit : Al-ma^oun en période antéislamique est tout ce qui comporte en soi une utilité comme la pioche, le chaudron, le seau et ce qui est du même ordre et il en est de même dans l'Islam.


Sourat Al-Kawthar Mecquoise

D'autres savants ont dit Médinoise

Elle est composée de trois 'ayah

 

Bismil-lahi-r-Rahmani r-Rahim

Par le nom de Allah, le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

 

{إنا أعطيناك الكوثر} ('Inna 'a^taynaka l- kawthar) ce qui signifie : "Certes, Nous t'avons accordé Al-Kawthar" et Al-Kawthar est une rivière au paradis. Le Prophète r a dit ce qui signifie : "C'est une rivière au paradis, dont les berges sont en or et sont lit est de perles et de rubis, sa terre est plus odorante que le musc, son eau est plus douce que le miel et plus blanche que la neige". At-Tirmidhiyy a dit que ce hadith est haçan sahih – fiable, sûr –. D'autres ont dit : Al-Kawthar, c'est le bien élargi. D'autres encore ont dit : C'est la science, le Qour'an et la sagesse. D'autres ont dit : c'est la prophétie et d'autres ont dit : c'est le bassin du Messager de Allah. Il a ainsi été rapporté dans le Sahih de Mouslim ce qui signifie : "Savez- vous ce qu'est Al-Kawthar ?" Ils ont dit : Allah sait plus que tout autre que Lui et Son Messager sait plus que nous. Il a dit ce qui signifie : "C'est une rivière que mon Seigneur ^azza wa jall m'a accordée. Elle comporte beaucoup de bienfaits. C'est un bassin auquel ma communauté parviendra au jour du jugement. Il comporte des coupes Par le nombre des étoiles".

{فصل لربك} (fasalli li-rabbika ) ce qui signifie : "Accomplis donc la prière de ton Seigneur". Il y a à ce propos plusieurs avis. Certains ont dit : "Il s'agit de la prière de la Fête. D'autres ont dit : "C'est la prière de ad-douha. D'autres ont dit : C'est la prière de as-soubh à Mouzdalifah et c'est ce qu'a dit Moujahid. D'autres ont dit : Ce sont les cinq prières, c'est ce qu'a dit Mouqatil.

{وانحر}(Wanhar). Il y a à ce sujet plusieurs avis : l'un d'eux est l'ordre d'égorger au jour du sacrifice. D'autres ont dit : et pose la main droite sur la gauche lors du nahr pendant la prière. D'autres ont dit : le sens est :"accomplis la prière pour Allah et égorge en sacrifice pour Allah car certes, il y a des gens qui accomplissent la prière pour autres que Lui et enfin d'autres ont dit : C'est le fait de se diriger vers la Qiblah en faisant le sacrifice.

{إنّ شانئك هو الأبتر}('inna chani'aka houwa l-'abtar) c'est-à-dire celui qui te déteste{هو الأبتر} (houwa l-'abtar) cela signifie : celui qui a le moins, celui qui est rabaissé, qui n'a pas de descendants. Cette 'ayah a été révélée à propos de Al-^As Ibnou Wa'il As-Sahmiyy et ce, parce qu'il avait vu une fois le Prophète r sortir de la mosquée. Il le rencontra devant la porte de Bani Sahm et ils ont parlé ensemble. Il y avait des gens très durs de Qouraych qui étaient assis dans la mosquée. Lorsque Al-^As est entré, ils lui ont dit : avec qui parlais-tu ? Il a dit : C'est avec ce 'abtar – il visait le Prophète – alors que le fils du Messager de Allah et de Khadijah, ^Abdoullah venait de mourir.

D'autres ont dit : "C'est Al-^As Ibnou Wa'il qui, chaque fois que l'on évoquait le Messager de Allah, disait : laissez-le, c'est un homme 'abtar, qui n'a pas de descendance. Lorsqu'il mourra, on ne se rappellera plus de lui et Allah a révélé cette sourah [à cette occasion]. D'autres ont dit al-'abtar c'est celui qui est privé de bienfaits.


Sourat Al -Kafiroun Mécquoise

D'autres ont dit Médinoise

Elle est composée de six 'ayah

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

 

{قُل يا أيها الكافرون} (qoul ya 'ayyouha l-kafiroun) ce qui signifie :"Dis, Ô vous les mécréants", c'est-à-dire : Dis Ô Mouhammad. Les mécréants sont des gens bien précis : Ce sont ceux qui lui ont demandé d'adorer une année leurs idoles et qu'ils adorent eux sonDieu l'année d'aprés.

Allah a révélé cette sourah, nous apprenant ainsi que cela ne pouvait avoir lieu. Dans Sa parole : {قُل} (Qoul), il y a une preuve que le Prophéte a eu l'ordre de [dire] de la part de Allah. Il y a dans cette interpellation {يا أيها الكافرون} (Ya 'ayyouha l-kafiroun) qui leur est adressée, dans leurs lieux de détente, malgré ce que ce qualificatif comporte de rabaissement pour eux, il y a une preuve que le Prophète est protégé par Allah ta^ala,et qu'il ne les craint pas.

{لا أعبد} (la 'a^boudou), ce qui signifie : "Je n'adore pas" actuellement; {ما تعبدون} (ma ta^boudoun) ce qui signifie : "Ce que vous adorez" comme idoles.

{ولا أنتم عابدون} (wa la 'antoum ^abidoun) ce qui signifie : "Et vous n'adorez pas" maintenant.

{ما أعبد} (ma 'a^boud) ce qui signifie :"Celui Que j'adore" Qui est Allah soubhanahou wa ta^ala.

{ولا أنا عابد}(wa la 'ana ^abidoun) ce qui signifie : "Et je n'adorerai pas" (ma ^abadtoum) ce qui signifie : "Ce que vous adorez" comme idoles.

{ولا أنتم عابدون} (wa la antoum ^abidouna) ce qui signifie : "Non plus que vous n'adorerez" dans le futur {ما أعبد} (ma 'a^boud), ce qui signifie : "Celui Que j'adore".

L'intérêt de cette insistance est de couper court aux convoitises des mécréants et de confirmer qu'ils ont eu la nouvelle de leur mort sur la mécréance et qu'ils n'entreront jamais dans l'Islam.

{لكم دينكم} (lakoum dinoukoum) ce qui signifie : "Vous avez votre religion", qui est l'association. Houjjatou l-'Islam Al- ^Abdariyy, que Allah l'agrée, a dit :"Vous avez votre religion fausse et erronée, que vous suivez".

{ولي دين} (wa liya din) ce qui signifie : "J'ai ma religion". C'est-à-dire la religion de vérité qui est l'Islam, à savoir, vous avez votre religion d'association et j'ai ma religion de tawhid, de croyance en l'unicité de Allah, et ceci est la limite de ce que l'on peut faire pour s'innocenter d'eux.


Sourat An-Nasr Médinoise

Elle est composée de trois 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللهِ وَالْفَتْح} ('idha ja'a nasroullahi wa l-fath) ce qui signifie : "Lorsque vient la victoire [accordée par]Allah", c'est-à-dire Son aide contre les ennemis, et Al-Fath c'est-à-dire la conquête de La Mecque.

Al-Haçan a dit : lorsque le Messager a conquis La Mecque, les arabes ont dit : Si Mouhammad a eu gain de cause sur les gens du Haram, alors que Allah les a protégés de As-habou l-fil l'armée appuyée par l'éléphant , vous ne pourrez rien contre lui, alors entrez dans la religion [agréée par] Allah par grands groupes.

{وَرَأَيْتَ النَّاسَ} (wa ra'ayta n-naça) ce qui signifie : "et que tu vois les gens". La majorité [des savants] ont dit : il s'agit des groupes parmi les arabes : de leur entrée [en Islam] entre la conquête de La Mecque et la mort [du Prophète].

{يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللهِ أَفْوَاجاً} (yadkhoulouna fi dinillahi 'afwaja) ce qui signifie : "entrer dans la religion [agréée par] Allah par groupes", c'est-à-dire l'Islam. Des groupes nombreux entraient dans la religion, des tribus entières après qu'ils fussent entrés en Islam un par un et deux par deux.

{فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ} (fasabbih bihamdi rabbika) ce qui signifie : "fais le tasbih pour ton Seigneur". Il y a à ce propos deux avis : selon l'un d'eux, il s'agit de la prière. C'est ce qu'a dit Ibnou ^Abbas. Selon le deuxième, il s'agit du tasbih qui est connu. C'est ce qu'a dit un groupe des spécialistes de l'exégèse.

{وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّاباً} (wastaghfirhou 'innahou kana tawwaba) ce qui signifie : "et demande Son pardon. Il est certes Celui Qui accepte le repentir chaque fois qu'il se renouvelle". Le Prophète, après la révélation de cette sourah disait beaucoup : soubhana l-Lahi wa bihamdih, 'astaghfirou l-Laha wa 'atoubou 'ilayh. Rappporté par Ahmad d'après ^A'ichah, ainsi que Al-Boukhariyy, An-Naça'iyy et autres qu'eux deux d'après elle mais avec d'autres termes.

Allaah a fait connaître à Son Prophète par cette sourah l'approche de son heure et lorsqu'il l'a récitée, les compagnons y ont trouvé une annonce de bonne nouvelle et Al-^Abbas en a pleuré. Il lui a alors dit ce qui signifie : qu'est-ce qui te fait pleurer oncle ? Il lui a dit : c'est l'annonce de ta mort proche. Il lui a répondu ce qui signifie : cette sourah est certes comme tu le dis. Il a vécu après elle deux années.


Sourat Al-Lahab appelée également Tabbat

Mecquoise par l'unanimité des savants

Elle est composée de cinq 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{تَبَّتْ يَدَا أبِي لَهَب} (tabbat yada 'abi lahab) Malheur aux mains de Abou Lahab, c'est-à-dire les mains de Abou Lahab sont dans la perdition.

{وَتَبَّ} (wa tabb) c'est-à-dire et il a perdu ; il s'agit de l'oncle paternel du Prophète. Il s'appelle ^Abdou l-^ouzza Ibnou ^Abdi l-Mouttalib.

{مَا أَغْنَى عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَب} (ma 'aghna ^anhou malouhou wa ma kaçab) Ibnou Mas^oud a dit : lorsque le Messager a appelé ses proches à [l'adoration de] Allah ^azza wa jall, Abou Lahab a dit : si ce que dit mon neveu est vrai, je libèrerai par mes biens et mes enfants. Allah ^azza wa jall dit : {مَا أَغْنَى عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَب} (ma 'aghna ^anhou malouhou wa ma kaçab) ce qui signifie ses biens et ce qu'il a acquis, c'est-à-dire ses enfants ne lui seront pas utiles et ne le déchargeront pas.

{سَيَصْلَى ناراً ذَاتَ لَهَب} (çayasla naran dhata lahab) il subira un feu qui le brûlera et s'attisera contre lui sans émettre de fumée.

{وَامْرَأَتُهُ} (wamra'atouhou) c'est-à-dire que sa femme aussi qui est 'Oummou Jamil Bintou Harb la sœur de Abou Soufyan subira le feu. En cela il y a une preuve de la véracité de la prophétie de notre prophète r car il a donné la nouvelle en ce sens, que lui – Abou Lahab – ainsi que sa femme mourront mécréants et il en a été ainsi qu'il nous l'a appris.

{حَمَّالَةَ الْحَطَب} (hammalata l-hatab) il y a à propos de cela plusieurs avis : qu'elle circulait en rapportant la parole des uns aux autres pour semer la discorde – an-namimah –. Les savants exégètes ont ainsi assimilé an-namimah au bois et l'animosité et la haine au feu car deux choses se produisent à la suite de an-namimah tout comme le feu s'attise par le bois. Le deuxième avis est le suivant : c'est qu'elle ramassait les branches d'épine et les jetait de nuit sur le chemin du Messager de Allah.

{فِي جِيدِهَا} (fi jidiha) autour de son cou.

{حَبْلٌ مِنْ مَسَد} (habloun min maçad) une corde [faite de fibres] de l'arbre dont elle ramassait les branches. Al-maçad c'est tout ce qui se tresse et dont on fait des mèches que ce soit du lin ou autre. D'autres ont dit : ce qui est visé ici par la corde, c'est la chaîne que Allah cite et qui est en enfer. Sa longueur est de soixante-dix coudées. Elle a été soigneusement tressée en mèche et elle sera à son cou pour qu'elle en soit châtiée en enfer.

Il a été rapporté dans Al-Boukhariyy et Mouslim d'après Ibnou ^Abbas qu'il a dit : lorsqu'a été révélée : {وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِين} (wa 'andhir ^achirataka l-'aqrabin) ce qui signifie : "et mets en garde tes proches", le Messager de Allah s'est mis sur le mont de As-Safa et a dit ce qui signifie : Ô vous [présents] , ce matin. Les gens de Qouraych se sont alors réunis et lui ont dit : qu'as-tu ? Il leur a dit ce qui signifie : Voyez-vous, si je vous apprends que l'ennemi est venu à vous le matin ou le soir, ne me croirez-vous pas ? Ils lui ont dit : Bien sûr que oui. Il a alors dit ce qui signifie : Je vous mets alors en garde d'un châtiment intense très proche. Abou Lahab que Allah le maudisse a dit alors : Malheur à toi, est-ce pour cela que tu nous a appelés. Allah révèle alors : {تَبَّتْ يَدَا أبِي لَهَب} (tabbat yada 'Abi Lahab).

On a rapporté que 'Oummou Jamil, lorsqu'elle a entendu cette sourah est venue à Abou Bakr qui était alors avec le Messager de Allah dans la mosquée avec à sa main un fihr. Elle a dit : on m'a rapporté que ton ami a dit des propos diffamatoires à mon sujet ; je lui ferai telle et telle chose. Allah a aveuglé les yeux de cette femme et elle n'a pas vu Son Messager. Abou Bakr lui a alors dit : tu ne vois personne avec moi ? Elle a dit : Tu te moques de moi ? Je ne vois personne d'autre que toi et s'il y a des poètes, alors moi aussi je dis : comme il nous blâme, nous refusons, sa religion nous rejetons et à ce qu'il prétend nous désobéissons.

Abou Bakr s'est alors tu et elle s'en est allée. Le Messager de Allah a dit alors ce qui signifie : Des anges m'ont voilé à ses yeux, elle n'a pu me voir et Allah nous a déchargé de son mal. Il a été rapporté qu'elle est morte étranglée par sa corde et Abou Lahab est mort de al-^adaçah qui est une maladie repoussante et ce, sept nuits après la bataille de Badr.


Sourat Al-'Ikhlas Mecquoise

D'autres ont dit Médinoise

Elle est composée de quatre 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{قُل هُوَ اللهُ أَحَد} (qoul houwa l-Lahou 'ahad) Dis c'est-à-dire Ô Mouhammad, Ô l'être le plus honorable de la création ; "houwallahou 'ahad" c'est-à-dire Allah est Celui Qui n'admet pas la pluralité ni la multiplicité, Celui Qui n'a pas d'associé à Lui-même, ni à Ses attributs et rien n'a d'attribut tel que Ses attributs. (الأَحَد) Al-'Ahad c'est Celui Qui n'admet pas la division et le fractionnement car Il n'est pas un corps. Certains ont dit : (الأَحَد) Al-'Ahad est dans le même sens que (الوَاحِد) Al-Wahid. Abou Soulayman Al-Khattabiyy a dit : (الوَاحِد) Al-Wahid c'est Celui Qui est unique par Lui-même, rien ne L'égale et (الأَحَد) Al-'Ahad c'est Celui Qui est unique par les attributs, rien n'a les mêmes attributs que Lui.

{اللهُ الصَّمَد} (Allahou s-Samad) c'est-à-dire Celui de Qui ont besoin toutes les créatures, alors que Lui Il n'a besoin d'aucun être ; Il est Celui à Qui l'on s'adresse lors des difficultés de toute sorte, Celui Qui ne recherche pas un profit pour Lui par Ses créatures et Qui ne repousse pas grâce à elles une nuisance qui pourrait L'atteindre. Ibnou ^Abbas a dit : (الصَّمَد) As-Samad, c'est Celui Qui n'a pas de partie intérieure. Al-Haçan et Moujahid l'ont dit également. Cela signifie qu'Il 'est pas comme l'homme ; cela ne signifie pas fermé c'est-à-dire bouché. On a dit également (الصَّمَد) As-Samad signifie le Maître absolu, Sa souveraineté englobe toute chose.

{لَمْ يَلِد} (lam yalid) Mouqatil a dit : Il n'engendre pas qui de ce fait hériterait de Lui.

{وَلَمْ يُولَد} (wa lam youlad) Il n'est pas né de quelque chose qui Lui serait associée dans la divinité et ce, car les associateurs parmi les arabes disaient : les anges sont les filles de (الرَّحْمَن) Ar-Rahman – le Très-Miséricordieux – et les juifs disaient ^Ouzayr est le fils de Allah et les chrétiens ont dit : le Messie est le fils de Allah. Il a déclaré qu'il n'est pas concerné par cela.

Le Hafidh Al-^Abdariyy a dit : {لَمْ يَلِد وَلَمْ يُولَد} (lam yalid wa lam youlad) est une négation de la matière et du fait de prendre place en un lieu [au sujet de Allah], c'est-à-dire qu'Il n'émane pas quelque chose de Lui et qu'Il ne prend pas place dans quelque chose.

{وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أحَد} (wa lam yakoun lahou koufouwan 'ahad) c'est-à-dire qu'Il n'a pas d'équivalent de quelque ordre que ce soit. Al-koufou', c'est l'équivalent. Al-Bayhaqiyy a transmis avec une chaîne de transmission sahih – sûre d'après Ibnou ^Abbas que les juifs étaient venus au Messager de Allah et lui ont dit : Ô Mouhammad, décris-nous ton Seigneur, Celui Que tu adores. C'est ainsi que la sourah {قُل هُوَ اللهُ أَحَد}Qoul houwa l-Lahou 'ahad a été révélée. Le Messager de Allah a dit ce qui signifie : Ce sont là des attributs de mon Seigneur ^azza wa jall. C'est ce qu'a dit le Hafidh Al-^Abdariyy.

Al-Boukhariyy a rapporté dans son Sahih d'après Abou Sa^id Al-Khoudriyy que Allah l'agrée qu'il a entendu un homme réciter :
{قُل هُوَ اللهُ أَحَد}Qoul houwallahou 'ahad et répéter cette sourah. Au matin, il est parti chez le Messager de Allah et lui raconta ce fait, que c'était comme si l'homme trouvait cela peu de chose. Le Messager de Allah lui a alors dit ce qui signifie : Par Celui Qui détient mon âme par Sa toute-puissance, elle est équivalente au tiers du Qour'an[2]. Et il y a un autre hadith rapporté par Al-Boukhariyy qui signifie : Ton amour pour [cette sourah] t'a fait entrer au paradis.


Sourat Al-Falaq Mecquoise

D'autres ont dit Médinoise.

Elle est composée de cinq 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

Les spécialistes de l'Exégèse du Tafsir ont dit à propos de la révélation des deux sourat Al-Mou^awwidhat de protection , qu'un jeune juif était au service du Messager de Allah. Les juifs l'avaient tant pressé qu'il avait pris au Messager de Allah des traces des cheveux de son peigne et quelques dents de son peigne. Il les a donnés aux juifs, qui ont alors fait de la magie [au Messager]. Celui qui se chargea de cela fut Loubayd Ibnou 'A^sam le juif puis il l'enfouit au puits de Bani Zourayq, appelé puits de Dharwan. Le Messager de Allah tomba alors malade. Tandis qu'un jour, il était endormi, deux anges sont venus auprès de lui. L'un d'eux s'est assis à sa tête et l'autre à ses pieds. L'un d'eux a dit à l'autre : Qu'a donc l'homme ? Il lui a dit : On lui a fait de la magie. Il lui a dit : Qui lui a donc fait la magie ? Il lui a répondu : Loubayd Ibnou 'A^sam. Il a dit : Avec quoi lui a-t-il fait la magie ? Il a dit : Avec des traces des cheveux de son peigne et quelques dents de son peigne. Il a dit : Où est-ce maintenant ? Il a dit : Dans le creu d'une écorce de palmier sous la roche au fond du puits de Dharwan [c'est la roche qui est placée au fonds du puits lorsqu'il est creusé. Lorsqu'on veut nettoyer le puits, celui qui le nettoie s'asseoit dessus]. Le Messager de Allah s'est alors réveillé et a dit ce qui signifie : Ô ^A'ichah, ne t'es-tu pas aperçue que Allah m'apprends la cause de ma maladie ? Puis il a envoyé ^Aliyy, Az-Zoubayr et ^Ammar Ibnou Yacir. Ils ont alors asséché ce puits, puis ils ont soulevé la roche et ont extrait l'écorce. A l'intérieur, il y avait les traces des cheveux de son peigne et des dents de son peigne. Ils ont trouvé aussi un fil comportant onze
nuds piqués chacun d'une aiguille. Allah a révélé [à cette occasion] les deux Mou^awwidhah Al-Falaq et An-Nas . Chaque fois qu'il récitait une 'ayah, un nud se dénouait. Le Messager de Allah s'est ainsi retrouvé mieux lorsque le dernier nud fut dénoué. Jibril ^alayhi s-salam s'est alors mis à dire : Bismi l-Lahi 'arqika min koulli chay'in you'dhika wa min hacidin wa ^aynin wallahou yachfika – par le nom de Allah, je te protège de toute chose qui te fait du mal et du mal d'un envieux et du mauvais il ; et c'est Allah Qui te guérit– . Cette invocation pour la protection et la guérison rouqyah est connue sous le nom de rouqyatou Jibril.

Ils ont alors dit : Ô Messager de Allah, ne veux-tu pas que l'on prenne ce malin et qu'on le tue ? Il a répondu ce qui signifie : Quant à moi, Allah m'a guéri. Je ne souhaite pas provoquer de mal parmi les gens.

{قُل} (qoul) Dis Ô Mouhammad ;

{أَعُوذُ} ('a^oudhou) Je demande la protection ;

{بِرَبِّ الْفَلَق} (bi-rabbi l-falaq) Par le Seigneur de l'aube. C'est ce qu'a dit Ibnou ^Abbas ;

{مِنْ شَرِّ مَا خَلَق} (min charri ma khalaq) De tout mal que Allah crée et ceci est général. Est compris ici tout ce qui peut entraîner un mal, que ce soit l'être vivant responsable, non responsable ou l'objet inanimé comme le poison, la brûlure par le feu, la noyade par l'eau et autre que cela ;

{وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ} (wa min charri ghaciqin) Et du mal de la nuit, c'est la parole de Ibnou ^Abbas et Moujahid.

{إِذَا وَقَب} ('idha waqab) Lorsqu'elle tombe et qu'elle s'installe. D'autres ont dit : c'est la lune lors de l'éclipse et qu'elle devient sombre. Ainsi, le sens de {وَقَب} (waqab), c'est l'éclipse.

Az-Zajjaj a dit : {الْغُاسِق} (al-ghaciq), c'est celui qui est froid. Ainsi, on a dit que la nuit est un ghaciq car elle est plus fraîche que le jour.

{وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثاتِ} (wa min charri n-naffathati) Ibnou Qoutaybah a dit : il s'agit des sorcières qui soufflent [sans émettre de salive] lorsqu'elles font la magie.

{فِي الْعُقَد} (fi l-^ouqad) Ce sont les nuds qu'elles font dans le fil. Elles soufflent dans ces nuds en disant quelque chose, sans émettre de salive.

Certains exégètes ont dit : ce qui est visé par an-naffathati, ici, ce sont les filles de Loubayd Ibnou 'A^sam le juif, elles qui ont fait de la magie au Messager de Allah. Ibnou l-'Anbariyy a dit : l'exégèse de nafatha, c'est souffler d'un souffle sans émettre de salive. Et le sens de tafala, c'est souffler avec de la salive.

{وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ} (wa min charri hacidin) Du mal des envieux, c'est-à-dire les juifs qui ont envié le Messager de Allah ;

{إِذَا حَسَد} ('idha haçad) Lorsqu'il manifeste son envie et qu'il agit en conséquent comme Loubayd qui a été cité et qui fait partie des juifs qui ont envié le Messager de Allah. Celui qui envie, son envie n'a de conséquence que s'il la manifeste en nuisant à celui qui est envié. Mais tant qu'il n'a pas manifesté l'envie, ce sentiment ne nuit qu'à celui qui le ressent car il est chagriné par le bienfait d'autrui. Certains ont dit que l'envie compte parmi les plus vils des caractères et c'est le premier des péchés par lesquels Allah a été désobéi au paradis l'envie que Iblis a éprouvée envers 'Adam et aussi sur terre l'envie que Qabil a éprouvée envers Habil .

Allah cite les trois maux venant à la suite de l'expression {مَا خَلَق}(ma khalaq) [le mal] de ce qu'Il crée , pour [montrer] la gravité de leur mal.

Certains mou^tazilah – secte égarée – qui disent que Allah ne crée pas le mal, ont récité {مِنْ شَرّ}(min charrin) avec le tanwin suivi de l'expression {مَا خَلَق} (ma khalaq) en lui donnant le sens de la négation ; cette récitation est refusée, elle est basée sur une voie erronée à cause de nombreuses 'ayah du Qour'an en contredisant ce qu'ils ont prétendu.


Sourat Al-Falaq Mecquoise

D'autres ont dit Médinoise

Elle est composée de cinq 'ayah

 

Par le nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

Les spécialistes de l'Exégèse du Tafsir ont dit à propos de la révélation des deux sourat Al-Mou^awwidhat de protection , qu'un jeune juif était au service du Messager de Allah. Les juifs l'avaient tant pressé qu'il avait pris au Messager de Allah des traces des cheveux de son peigne et quelques dents de son peigne. Il les a donnés aux juifs, qui ont alors fait de la magie [au Messager]. Celui qui se chargea de cela fut Loubayd Ibnou 'A^sam le juif puis il l'enfouit au puits de Bani Zourayq, appelé puits de Dharwan. Le Messager de Allah tomba alors malade. Tandis qu'un jour, il était endormi, deux anges sont venus auprès de lui. L'un d'eux s'est assis à sa tête et l'autre à ses pieds. L'un d'eux a dit à l'autre : Qu'a donc l'homme ? Il lui a dit : On lui a fait de la magie. Il lui a dit : Qui lui a donc fait la magie ? Il lui a répondu : Loubayd Ibnou 'A^sam. Il a dit : Avec quoi lui a-t-il fait la magie ? Il a dit : Avec des traces des cheveux de son peigne et quelques dents de son peigne. Il a dit : Où est-ce maintenant ? Il a dit : Dans le creu d'une écorce de palmier sous la roche au fond du puits de Dharwan [c'est la roche qui est placée au fonds du puits lorsqu'il est creusé. Lorsqu'on veut nettoyer le puits, celui qui le nettoie s'asseoit dessus]. Le Messager de Allah s'est alors réveillé et a dit ce qui signifie : Ô ^A'ichah, ne t'es-tu pas aperçue que Allah m'apprends la cause de ma maladie ? Puis il a envoyé ^Aliyy, Az-Zoubayr et ^Ammar Ibnou Yacir. Ils ont alors asséché ce puits, puis ils ont soulevé la roche et ont extrait l'écorce. A l'intérieur, il y avait les traces des cheveux de son peigne et des dents de son peigne. Ils ont trouvé aussi un fil comportant onze
nuds piqués chacun d'une aiguille. Allah a révélé [à cette occasion] les deux Mou^awwidhah Al-Falaq et An-Nas . Chaque fois qu'il récitait une 'ayah, un nud se dénouait. Le Messager de Allah s'est ainsi retrouvé mieux lorsque le dernier nud fut dénoué. Jibril ^alayhi s-salam s'est alors mis à dire : Bismi l-Lahi 'arqika min koulli chay'in you'dhika wa min hacidin wa ^aynin wallahou yachfika – par le nom de Allah, je te protège de toute chose qui te fait du mal et du mal d'un envieux et du mauvais il ; et c'est Allah Qui te guérit– . Cette invocation pour la protection et la guérison rouqyah est connue sous le nom de rouqyatou Jibril.

Ils ont alors dit : Ô Messager de Allah, ne veux-tu pas que l'on prenne ce malin et qu'on le tue ? Il a répondu ce qui signifie : Quant à moi, Allah m'a guéri. Je ne souhaite pas provoquer de mal parmi les gens.

{قُل} (qoul) Dis Ô Mouhammad ;

{أَعُوذُ} ('a^oudhou) Je demande la protection ;

{بِرَبِّ الْفَلَق} (bi-rabbi l-falaq) Par le Seigneur de l'aube. C'est ce qu'a dit Ibnou ^Abbas ;

{مِنْ شَرِّ مَا خَلَق} (min charri ma khalaq) De tout mal que Allah crée et ceci est général. Est compris ici tout ce qui peut entraîner un mal, que ce soit l'être vivant responsable, non responsable ou l'objet inanimé comme le poison, la brûlure par le feu, la noyade par l'eau et autre que cela ;

{وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ} (wa min charri ghaciqin) Et du mal de la nuit, c'est la parole de Ibnou ^Abbas et Moujahid.

{إِذَا وَقَب} ('idha waqab) Lorsqu'elle tombe et qu'elle s'installe. D'autres ont dit : c'est la lune lors de l'éclipse et qu'elle devient sombre. Ainsi, le sens de {وَقَب} (waqab), c'est l'éclipse.

Az-Zajjaj a dit : {الْغُاسِق} (al-ghaciq), c'est celui qui est froid. Ainsi, on a dit que la nuit est un ghaciq car elle est plus fraîche que le jour.

{وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثاتِ} (wa min charri n-naffathati) Ibnou Qoutaybah a dit : il s'agit des sorcières qui soufflent [sans émettre de salive] lorsqu'elles font la magie.

{فِي الْعُقَد} (fi l-^ouqad) Ce sont les nuds qu'elles font dans le fil. Elles soufflent dans ces nuds en disant quelque chose, sans émettre de salive.

Certains exégètes ont dit : ce qui est visé par an-naffathati, ici, ce sont les filles de Loubayd Ibnou 'A^sam le juif, elles qui ont fait de la magie au Messager de Allah. Ibnou l-'Anbariyy a dit : l'exégèse de nafatha, c'est souffler d'un souffle sans émettre de salive. Et le sens de tafala, c'est souffler avec de la salive.

{وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ} (wa min charri hacidin) Du mal des envieux, c'est-à-dire les juifs qui ont envié le Messager de Allah ;

{إِذَا حَسَد} ('idha haçad) Lorsqu'il manifeste son envie et qu'il agit en conséquent comme Loubayd qui a été cité et qui fait partie des juifs qui ont envié le Messager de Allah. Celui qui envie, son envie n'a de conséquence que s'il la manifeste en nuisant à celui qui est envié. Mais tant qu'il n'a pas manifesté l'envie, ce sentiment ne nuit qu'à celui qui le ressent car il est chagriné par le bienfait d'autrui. Certains ont dit que l'envie compte parmi les plus vils des caractères et c'est le premier des péchés par lesquels Allah a été désobéi au paradis l'envie que Iblis a éprouvée envers 'Adam et aussi sur terre l'envie que Qabil a éprouvée envers Habil .

Allah cite les trois maux venant à la suite de l'expression {مَا خَلَق}(ma khalaq) [le mal] de ce qu'Il crée , pour [montrer] la gravité de leur mal.

Certains mou^tazilah – secte égarée – qui disent que Allah ne crée pas le mal, ont récité {مِنْ شَرّ}(min charrin) avec le tanwin suivi de l'expression {مَا خَلَق} (ma khalaq) en lui donnant le sens de la négation ; cette récitation est refusée, elle est basée sur une voie erronée à cause de nombreuses 'ayah du Qour'an en contredisant ce qu'ils ont prétendu.


Sourat An-Nas Médinoise

D'autres ont dit Mecquoise

Elle est composée de six 'ayah

 

Au nom de Allah le Très-Miséricordieux, le Miséricordieux

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

{قُل} (qoul) Dis Ô Mouhammad ;

{أَعُوذُ} ('a^oudhou) Je recherche la protection ;

{بِرَبِّ االنّاس} (bi rabbi n-nas) Par le Seigneur des gens, c'est-à-dire leur Créateur et Celui à Qui ils appartiennent. Si l'on dit : pourquoi est-ce que les gens ont été spécifiés ici par le fait qu'Il est leur Seigneur, alors qu'Il est le Seigneur de toute chose ? La réponse est que parce qu'Il leur ordonne de rechercher la protection de leur mal, Il nous apprend qu'Il est leur Seigneur pour que l'on sache que c'est Lui Qui protège de leur mal. Comme il y a parmi les gens des rois, Allah dit : {مَلِكِ النَّاس} (maliki n-nas) Celui à Qui appartiennent les gens et comme il en est parmi eux qui adorent autre que Lui, Il dit : {إِلَهِ النَّاس} ('ilahi n-nas) le Dieu des gens. Certains ont dit : ce sont là trois des attributs du Dieu ^azza wa jall : ar-rouboubiyyah le fait d'être Seigneur , al-milk le fait que tout Lui appartient et al-'ilahiyyah le fait d'être Dieu . Ainsi, Il est le Seigneur de toute chose, toute chose Lui appartient et Il est le Dieu de toute chose. Ainsi, toutes les choses sont Sa création, et Lui appartiennent. Les choses qui ont une âme et des raisons comme les jinn, les anges et les hommes sont appelés esclaves. Mais les objets inanimés ne sont pas appelés esclaves. Il ordonne à celui qui recherche la protection de demander que Celui Qui possède ces attributs le protège du mal du chaytan qui suggère dans les poitrines.

{مِنْ شَرِّالوَسْوَاس} (min charri l-waswas) Du mal de celui qui suggère et qui est le chaytan.

{الخَنَّاس} (al-khannas) Celui qui suggère dans les fors intérieurs mais cesse de le faire lorsque Allah est évoqué. Az-Zajjaj a dit : ici, al-waswas, c'est celui qui fait des suggestions.

{الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النّاس} (al-ladhi youwaswiçou fi soudouri n-nas) celui qui suggère dans les poitrines des gens. Ibnou Qoutaybah a dit : par les poitrines ici, il est visé les curs. Ibnou ^Abbas a dit : le chaytan est à l'affût du cur du fils de 'Adam. Si le cur devient oublieux et distrait, [chaytan] suggère et si [le cur] évoque Allah, [chaytan] se tait.

Par l'évocation véritable, celle que ressent le cur, avec la sincérité pour Allah ta^ala lorsque l'esclave la fait, le chaytan cesse de lui faire les suggestions. Ce n'est pas le simple fait de dire Allahou 'akbar, la 'ilaha 'il-la l-Lah en ayant le cur distrait même s'il évoque par sa langue ; dans ce cas-là, le chaytan persévère à lui faire des suggestions.

{مِنَ الجِنةِ وَالنَّاس} (mina l-jinnati wa n-nas) al-jinnah ce sont les jinn. Dans l'exégèse de cette 'ayah, il y a deux avis. L'un des deux est : qu'il suggère dans les poitrines des gens, les jinn d'entre eux et les humains. C'est là l'avis de Al-Farra'. Selon cet avis, le waswas suggère aux jinn tout comme il suggère aux humains. Le Chaykh a dit : les diables se suggèrent les uns aux autres.

Le deuxième avis est que al-waswas qui suggère dans les poitrines des gens fait partie des jinn. Le sens serait : du mal du waswas qui est un jinn puis Il dit {وَالنَّاس} (wa n-nas) c'est-à-dire du mal du waswas et du mal des gens. C'est comme s'Il ordonne de se préserver des jinn et des hommes. C'est là la parole de Az-Zajjaj. Qatadah a dit : Certes, parmi les humains, il y a des chaytan et, parmi les jinn, il y a des chaytan, que Allah nous préserve d'eux.

Mouslim a rapporté dans son Sahih, d'après ^Abdoullah Ibnou Mas^oud, que Allah l'agrée, qu'il a dit : le Messager de Allah a dit ce qui signifie : "Pas un de vous qui n'ait avec lui un qarin qui l'accompagne parmi les jinn". On lui dit alors : Pas même tot Ô Messager de Allah ? Il a dit ce qui signifie :"Pas même moi sauf que Allah m'a aidé à prendre le dessus sur lui : il est entré en Islam et ne m'ordonne que le bien". Le respect que le Messager de Allah inspire a eu raison de lui et il est alors entré en Islam.

Dans ce hadith, il y a une indication de la mise en garde contre la dissension du qarin et ses mauvaises suggestions et ses pièges. Il nous a ainsi appris qu'il est avec nous pour que nous prenions garde contre lui dans la mesure du possible.

Il a aussi été rapporté dans les deux Sahih, d'après Anas dans l'histoire de la visite de Safiyyah au Prophète alors qu'il était en 'i^tikaf et sa sortie avec elle de nuit pour la raccompagner chez elle. Il a alors rencontré deux hommes parmi les ansar les partisans , habitants de Médine. Lorsqu'ils ont vu le Prophète, ils ont pressé le pas. Alors, le Messager de Allah a dit ce qui signifie : "Doucement, c'est Safiyyah la fille de Hayiy [mon épouse]". Ils ont alors dit : soubhanallah, Ô Messager de Allah. Il a alors dit ce qui signifie : "Certes le chaytan peut entraîner le fils de 'Adam facilement, comme circule le sang dans son corps et j'ai eu peur qu'il ne lance dans votre cur quelque chose" ou il a dit ce qui signifie : "un mal".

Le Qadi ^Iyad, que Allah lui fasse miséricorde, a dit : "Sache que la communauté est réunie, en accord sur la préservation du Prophète du mal du chaytan, qu'il s'agisse de son corps, de sa pensée et de sa langue".



[1] en tout 4 milliards et 900 millions. Ils le rapprochent des esclaves jusqu'a ce qu'ils le voient. Les croyants pieux n'auront pas peur. Mais les mécréants, eux, failliront mourir à sa vue.

[2] c'est-à-dire que les significations concernant l'unicité de Allah dans cette sourah correspondent au tiers des significations figurant dans le Qour'an entier.