L’exégèse de la ‘ayah : « Ar-Rahmanou "ala l-"archi stawa

Il est un devoir d’interpréter cette ayah dans un sens autre que celui de l’établissement, de la position assise ou de ce qui est du même genre. Celui qui croit une telle chose est devenu mécréant.

 

Commentaire :

 

         Celui qui croit que le sens de Sa parole ta"ala : « Ar-Rahmanou "ala l-"archi stawa » [sourat Taha /5] veut dire s’asseoir ou s’installe ou être à proximité du Trône, celui-là devient mécréant.

 

 

C’est donc un devoir d’abandonner l’interprétation selon le sens du mot qui vient communément à l’esprit et de retenir plutôt une interprétation qui correcte selon la raison. Le mot ‘istawa s’interprète donc dans le sens de al-qahr – la domination – Dans la langue Arabe, on dit : « ‘istawa foulanoun "ala l-mamaliki » ce qui signifie : « Un tel a dominé les royaumes », lorsqu’il détient les rênes du pouvoir et s’élève au dessus des têtes.

 

Commentaire :

 

         La ayah de l’ ‘istawa on lui donne le sens de al-qahr – la domination – ou l’on dit stawa qui est digne de Lui, ou ont dit : « Ar-Rahmanou "ala l-"archi stawa bila kayf ». Par contre, celui qui veut faire une interprétation détaillée, il dit : « Qahara », Il a dominé. Et il lui est permis de dire également : « Tawla » dans le même sens.

 

La signification de la parole de l’auteur : « wa sta"la "ala r-Riqab », c’est-à-dire qu’il a pris les rênes du pouvoir, il a dominé les gens [du pays].

 

         La signification que Allah a dominé le Trône, qui est la plus éminente des créatures, est que le Trône est géré par Allah, sous la domination de Allah. C’est Lui qui l’a créé et c’est Lui qui le préserve. Allah préserve son existence si ce n’est la préservation de Allah ta"ala pour le Trône, il serait tombé vers le bas et il serait détruit. Ainsi, c’est Allah ta"ala qui l’a fait exister et c’est Lui qui le préserve et qui le maintien en existence. C’est cela la signification de : « Qahara "ala l-"arch », Il domine le Trône. Ainsi, Allah soubhanah est celui qui domine tout le monde. Ce soleil, cette lune, ces étoiles, si ce n’est Allah qui les préservent, Qui fait qu’ils soient selon cet ordre qu’ils ont, ils seraient tous tombés, ils se seraient détruit les uns les autres et l’ordre de ce monde ce serait perturbé. L’être humain c’est Allah qui l’a dominé par la mort. Nin porte quel roi, Nin porte quel être humain à qui il a été une longue durée de vie, il ne peut se protéger contre la mort. Nécessairement il va mourir. Que l’on sache que l’ ‘istawa dans la langue arabe à 15 sens tout comme l’a dit le Hafidh Abou Bakr Ibnou l-"Arabiyy. Parmi les sens de l’ ‘istawa, il y a le stiqrar – l’établissement – , At-Tamam – le fait d’arriver à maturité –, l’i "tidal – le fait de se redresser – , l’isti"la – le fait d’être au dessus –, et le al-^oulou –l ‘élévation – , l’istila – le fait d’avoir le pouvoir – , et autre que cela. De plus, certains de ces sens sont dignes de Allah et d’autres ne sont pas dignes de Allah. Haçanou l-Banna dans son livre Al-"Aqaidou l-‘islamiyah a dit : « As-salafou wa l-khalafou layça baynahoum khalafoun "ala ‘annahou hamalou ‘ayati l-‘istiwa’i "ala l-ma"na l-moutadabir », ce qui signifie : « Le Salaf tout comme le Khalaf, il n’y a pas de divergence entre eux à dire qu’il n’est pas permis de donner à la ‘ayah de al- ‘istawa le sens qui vient à l’esprit » et ces paroles font partie des perles de la science.

 

         Si le wahabite a dit : «« Ar-Rahmanou "ala l-"archi stawa » , "ala selon lui veut dire au-dessus. Il lui est dit : « Que dites-vous alors au sujet de la parole de Allah : « wa "ala l-Lahi fa l-yatawakkali l-mou’minoun » [sourat Al-Moujadalah /10] ? Est-ce qu’ils en comprennent de cette ayah que les esclaves seraient au-dessus de Allah. En effet, "ala peut avoir le sens de l’ élévation par le mérite et aussi l’élévation physique et Allah ta"ala a dit au sujet de pharaon qu’il a dit : « ‘ana rabboukoumou l-a"la » [sourat An-Nazi"at /24], il a voulu par là l’élévation de la domination. Pharaon a dit : «Je suis votre seigneur élevé » mais il veut dire par là l’élévation par le pouvoir, par la domination.

 

         Et l’Imam Abou Mansour Al-Matouridiyy a dit dans ses Ta’wilat au sujet de Sa parole ta"ala : « Thoumma stawa "ala l-"arch » [sourat Al-‘A"raf /54], il a dit : « ‘ay wa qadi stawa » cela signifie que Allah stawa "ala l-"arch avant l’existence des cieux et de la terre. Certaines personnes se donnent pour illusion de la parole « Thoumma » que Allah stawa "ala l-"arch après ne pas l’avoir été. Ils pensent que thoumma vient toujours dans le sens de quelque chose qui va suivre alors qu’il est valable dans la langue de dire : je t’ai donné telle chose, tel jour thoumma je t’ai donné avant cela telle et telle chose. Thoumma ne vient pas toujours dans le sens du retard dans le temps. Parfois, elle vient dans ce sens et parfois elle vient pour autre que ce sens, tout comme l’a dit le poète : « ‘Inna man sada thoumma sada ‘abouhou thoumma qad sada qabla dhalika jaddouhou » ce qui signifie : « Celui qui a gouverné thoumma son père a gouverné thoumma [avant cela] c’étai son grand père qui a gouverné ».

 

         Et on rapporte de Soufyan Ibnou "ouyaynah et également de Malik Ibnou ‘Anas qu’ils ont expliqué le ‘istawa de Allah "ala l-"arch en disant : « Al-‘istiwa’ou ma"loum wa la youqaloukayf wa l-kayfou ghayrou ma"qoul ». La signification de leur phrase : « Al-‘istiwa’ou ma"loum » c’est-à-dire l’istiwa est chose connue comme nous ayant été rapporté dans le Qour’an. Il nous a été appris que Allah stawa "ala l-"arch d’un ‘istawa qui est digne de Lui. Et la signification de leur parole : « wa l-kayfou ghayrou ma"qoul » c’est-à-dire le comment est inconcevable, la forme, l’attitude, la position assise, l’installation et l’installation, tout cela la raison ne l’accepte pas et ce sont des choses qui ne sont pas possible au sujet de Allah parce que cela fait partie des caractéristiques des corps.

 

         L’Imam ‘Ahmad, que Allah l’agrée, a été interrogé au sujet de l’ ‘istawa il a dit : «   stawa  kama ‘akhbara la kama yakhdhourou li l-bachar » (stawa comme Il l’a annoncé et non comme cela peut venir à l’imagination des humains ».

 

La parole de Allah ta"ala : « Ar-Rahmanou "ala l-"archi stawa » comme l’a dit notre chaykh, il est un devoir de l’expliquer par un autre sens que la position assise ou l’établissement. Tout comme Allah nous a appris qu’Il est exempt de toute ressemblance avec Ses créatures, il est devenu obligatoire d’expliquer cette ayah par un autre sens que la position assise, l’installation ou la proximité. En effet, les ayah du Qour’an ne se contredisent pas mais se consolident les unes les autres.

 

         Il n’y a pas de divergence entre le Salaf et le Khalaf qu’il est un devoir d’expliquer l’ ‘istawa dans un autre sens que le sens qui vient à l’esprit. C’est-à-dire que l’ ‘istawa est expliqué en lui donnant un sens digne de Allah comme al-qahr – la domination – . Et la signification de la domination de Allah du Trône est que le Trône est sous la souveraineté, sous la domination totale de Allah. C’est-à-dire que c’est Allah qui a créé le Trône et c’est Lui qui préserve et protège le Trône qui fait qu’il est à cette place dans lequel Allah l’ a créé. Et n’eu été la préservation de Allah du Trône, ce Trône serait tombé et aurait détruit les créatures.

 

         Si le wahabite a dit : «« Ar-Rahmanou "ala l-"archi stawa » , "ala selon lui veut dire au-dessus. Il lui est dit : « Que dites-vous alors au sujet de la parole de Allah : « wa "ala l-Lahi fa l-yatawakkali l-mou’minoun ». Est-ce que vous prétendez par là que les croyants seraient au dessus de Allah.

 

         Et de même, Allah ta"ala a dit au sujet de pharaon qu’il a dit : « ‘ana rabboukoumou l-a"la » [sourat An-Nazi^at /24] : «Je suis votre seigneur élevé » est-ce qu’il veut dire par là l’élévation de l’endroit ou bien l’élévation de la domination.

 

         De plus, certaines personnes croient à tort que thoumma vient toujours pour indiquer une chose qui vient dans un ordre chronologique, la chose qui a été cité avant le thoumma. Thoumma est une conjonction qui n’indique pas forcément que ce qui vient après thoumma vient dans le temps véritablement après thoumma. Thoumma vient pour énumérer des choses en annonçant l’arrivée de ces choses et non pas en annonçant que ces chose ont eue lieues les unes avant les autres. Comme quelqu’un qui dit : je t’ai donné telle et telle chose thoumma je t’ai donné auparavant telle chose.

 

         Quant à la parole : « Al-‘istiwa’ou ma"loum » c’est-à-dire l’istiwa est chose connue et on ne dit pas comment et le comment est inconcevable, il n’y a pas de contradiciton avec ce qui a été dit jusqu’à maintenant que l’ ‘istawa au sujet de Allah n’est pas par la position assise ou l’établissement. « Al-‘istiwa’ou ma"loum » c’est-à-dire l’istiwa est chose connue comme l’ayant été rapporté dans le Qour’an et non pas que ce serait une installation ou une position assise. C’est-à-dire que Allah stawa un ‘istawa qui est digne de Lui.

 

         Et la parole : « wa l-kayfou ghayrou ma"qoul » c’est-à-dire « et le comment est inconcevable » comporte une exemption de Allah de tout ce qui est relatif aux créatures comme la forme, l’attitude, la position assise et ce qui est de cet ordre.

 

         Et ceci est conforme à ce qui a été rapporté de l’Imam ‘Ahmad, que Allah l’agrée, qui a dit : « stawa  kama ‘akhbara la kama yakhdhourou li l-bachar »(stawa  comme Il l’a annoncé et non comme cela peut venir à l’imagination des humains).

 

Il a été confirmé de l’Imam Malik avec une chaîne de transmission forte et bonne qu’il a dit au sujet de l’‘istawa de Allah : « Stawa kama wansafa nafsahou wala youqalou kayf wa kayf "anhou marfou" » ce qui signifie : « Stawa tout comme Il s’en est qualifié et Il se l’est attribué et on ne dit pas comment, et le comment Il en est exempt ». Il n’est pas valable de Malik ni d’autre que lui parmi les gens du Salaf qu’il ait dit : « Al-‘istawa’ou est connu est que le comment est inconnu ». Car cette expression n’a pas du tout été confirmé du point de vu de la chaîne de transmission d’aucun des Salaf. C’est par ailleurs une expression qui est fortement suggestive d’un mauvais sens. Ce mauvais sens en question suggéré par leurs expressions c’est que le ‘istawa de Allah "ala l-"arch serait un ‘istawa qui aurait un comment et une manière et que nous ne connaîtrions pas or ceci est contraire à ce qu’on voulu dire les Salaf par leur parole : « wa l-kayfou ghayrou ma^qoul » c’est-à-dire le comment est inconcevable. Cette phrase, certains ‘ach^ariyy l’ont dite en exemptant Allah du corps et de la localisation dans l’endroit et une direction. C’est une phrase qui est répétée souvent par les mouchabbihah, les assimilateurs, et les wahabites car ils ont pour croyance que ce qui est visé par le ‘istawa c’est al-joulous, la position assise, al-‘istiqrar, l’établissement, ceci pour la majorité d’entre eux. Et pour certains d’entre eux, il aurait pour la proximité au-dessus du Trône, ils ne savent pas que c’est justement ce comment-là qui est nié au sujet de Allah par le Salaf.

 

Que l’on ne se méprenne pas par l’existence de cette expression dans le livre de ‘Ihya "ouloumou d-Din et ce qui est de cet ordre. En effet, son auteur Al-Ghazaliyy ne veut pas par là ce que comprennent les assimilateurs car il a déclaré explicitement dans son livre que Allah est exempt du corps et de la localisation dans un endroit, de la limite et de la quantité. Ceci, car la limite et la quantité font partie des caractéristiques des créatures. Allah ta"ala dit : « wa koullou chay’in "indahou bi miqdar » [sourat Ar-Ra"d /8] ce qui signifie : « Et toute chose qu’Il a créé a une quantité ».

 

La parole prétendue être de l’Imam Malik : « Al-kayfiyyatou majhoula » est une phrase fortement suggestive. Elle laisse croire que Allah aurait une forme et une manière et qu’Il serait assis ou à proximité du Trône. Il a été rapporté de certains ‘ach"ariyy qu’ils ont dit : « Al-kayfiyyatou majhoula » et malgré cela, ils n’ont pas pour croyance que Allah aurait une forme ou une manière ou quelque soit des attributs des créatures.

 

Si quelqu’un pose la question et dit : « Pourquoi Allah ta"ala nous a appris ‘istawa "ala l-"arch selon votre explication dans le sens de al-qahar, alors qu’Il domine toute chose ».

 

Nous leur répondons : « N’est-ce pas que Allah a dit : « wa houwa raabbou l-^archi l-"adhim » [sourat At-Tawbah /129], ce qui signifie : – Et Il est le Seigneur du Trône éminent – alors qu’Il est le Seigneur de toute chose ».

 

         Allah ta"ala dit : « Al-Hamdouli l-Lahi rabbi l-"alamin » [sourat Al-Fatihah]. Allah nous apprend qu’Il est le Créateur de ce monde et qu’Il est le Créateur de toute chose. Et avec cela, Allah nous apprend dans le Qour’an par Sa parole : « wa houwa raabbou l-"archi l-"adhim ». Allah est le Seigneur et le Créateur de toute chose et malgré cela, Il a spécifié le Trône par Sa parole. Et également lorsque nous disons que Allah domine le Trône à plus forte raison Il domine tout ce qui est plus petit que le Trône. Et de plus, il a été rapporté parmi les Noms de Allah Al-Qahhar, Celui qui domine. Les wahabites eux-même, donnent à leurs enfants le nom de "Abdou l-Qahhar. Est-ce qu’il y a un d’entre eux qui va appelait sont fils le "Abdi l-Jalis – le "abd de celui qui est assis – Donc les wahabites n’ont aucune objection qui soit légitime pour nous renier l’explication de cette ayah par la domination. Mais ceci est même une preuve contre eux.

 


 

Comme l’a dit le poète : « Qadi stawa bichroun "ala l-"Iraqi min ghayri sayfin wadamin mouhraqin » ce qui signifie : « Bichr a dominé [stawa] l’Irak sans épée ni sans écoulé ».

 

Commentaire :

 

         « Mouhraqin » dans ce vers est prononcé avec une légère prolongation du qi même si ce n’est pas écrit. La signification de ce vers est que Bichr est un homme qui a dominé l’Irak et qui en a été le souverain sans avoir a engagé de combat ni à faire coulé de sang.

 


Et l’intérêt de spécifier le Trône dans la ayah, c’est qu’il est la plus immense des créatures de Allah ta"ala ; ainsi, nous apprenons que la domination de [Allah] concerne à plus forte raison ce qui est inférieur au Trône.

 

Abou Mansour Al-Baghdadiyy a rapporté que l’Imam "Aliyy a dit : « ‘Innallaha ta "ala khalaqa l-"archa ‘idhharan liqoudrati wa lam yattakhidhhou makanan lidhatihi » ce qui signifie : « Allah ta"ala a créé le Trône par manifestation de Sa puissance et ne Se l’est pas attribué comme endroit pour lui-même ».

 

Commentaire :

 

         Lorsque nous disons que Allah qahara "ala l-"archa –a dominé le Trône – , cela signifie que Allah domine toute chose car le Trône est la plus grande des créatures de part la taille.

 

Si quelqu’un dit : « Comment dites-vous que Allah a créé le Trône par manifestation de Sa puissance alors que nous ne l’avons pas vu ».

 

Nous leur répondons : « Les anges qui sont tout autour du Trône le voient. Et les anges lorsqu’ils voient l’éminence et la grandeur du Trône, ils augmentent en crainte et en connaissance de la parfaite toute puissance de Allah, c’est pour cela que Allah a créé le Trône ».

 

         Et cette parole de l’Imam "Aliyy c’est l’Imam Abou Mansour Al-Baghdadiyy qui l’a rapportée.

 

 


 

Il est possible par ailleurs de dire qu’Il a un ‘istiwa que Lui sait, tout en sachant qu’Il est exempt du ‘istiwa des créatures tel que la position assise et l’établissement.

 

 

Commentaire :

 

         Celui qui veut, qu’il dise stawa d’un ‘istiwa qui est digne de Lui sans expliquer cet ‘istiwa par al-qahar – la domination – ou ce qui est de cet ordre. Il aura ainsi procédé à une interprétation globale.

 

         Et celui qui veut, qu’il fasse une interprétation détaillée en disant stawa c’est-à-dire qahara, c’est-à-dire Il a dominé.

 

 


 

Et sache qu’il est un devoir de mettre en garde contre ceux qui considèrent possible s’agissant de Allah le fait de s’asseoir sur le Trône et de s’établir dessus, en expliquant Sa parole ta"al:

« Ar-Rahmanou "ala l-"archi stawa » par al-joulous – la position assise – .

 

Commentaire :

 

         Ceux-là, ce sont les wahabites et avant eux il y a eu des gens qui avaient eu cela pour croyance. Ils ont expliqué la ayah par al-joulous – la position assise – . Ils ont dit Allah ta"ala est assis sur le Trône. Il est un devoir de mettre en garde contre eux.

 


 

Ils prétendent qu’on ne peut concevoir un être que s’il est dans un endroit. Mais leur argument est invalide.

 

Commentaire :

 

         Ils disent : « Comment se peut-il qu’il y est un existant sans endroit et ce qui existe est nécessairement dans un endroit. Allah existe alors Il a un endroit ». Leur argumentation ici est complètement infondée. Car ce n’est pas une condition pour l’existence que d’être localisée dans un endroit. N’est-ce pas que Allah existe avant l’endroit et l’espace et le temps et tout autre que Lui. Pour preuve le hadith : « Kana l-Lahou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh … » qui signifie : « Allah est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité ».

 

         En effet, l’endroit est autre que Allah, les directions et les corps sont autres que Allah. Il a donc été validé l’existence de Allah ta"ala avant l’endroit, avant les directions, sans endroit ni direction. Comment est-il impossible selon la prétention de ceux-là que Allah ta"ala existe sans endroit après la création des endroits et des directions. Le problème de ces gens là c’est qu’ils ont fait l’analogie entre le Créateur et la créature. Ils on dit : « Tout comme on ne peut concevoir l’existence d’un être humain ou d’un ange ou autre que cela parmi les corps sans endroit, il est impossible que Allah existe sans endroit et ils sont allés à leur perte. Faire une analogie entre le Créateur et la créature est une analogie infondée et mauvaise. Lorsqu’ils ont fait l’analogie entre le Créateur et la créature, ils sont allés à leur propre perte. La position assise est une des caractéristiques des créatures tout comme l’endroit est une des caractéristiques des créatures et tout cela est impossible au sujet de Allah. Car Allah est le Créateur du temps, de l’endroit et de la position assise.

 


 

Ils prétendent aussi que la parole des prédécesseurs (Salaf) : « ‘istawa’ sans comment » est en accord avec ce qu’ils disent. Ils n’ont pas su que le comment que les prédécesseurs ont nié, c’est la position assise, l’établissement, la localisation dans un endroit et la proximité et toutes les positions comme le mouvement, l’immobilité et le changement d’humeur.

 

Commentaire :

 

         Le fait d’être face à, d’être assis, d’être établit, tout cela ce sont des comment que le Salaf a nié. Ce qu’ils ont dit au sujet de Sa parole ta^ala : « Ar-Rahmanou "ala l-"archi stawa » stawa bila kayf – sans comment – , ce qu’ils ont voulu dire par leur parole sans comment n’est pas que ce serait une position assise ou un établissement ou le fait d’être face à. Le chaykh a dit al-mouhadhat signifie qu’une chose soit face à une autre chose. Lorsque nous somme sous le toit d’une maison, nous sommes en face de, et lorsque nous sommes dans un espace le ciel est au dessus de nous. Le premier ciel est en face du ciel qui est au dessus, Al-Koursiyy est face au Trône dans la position verticale et Allah ta"ala il ne Lui est pas possible d’être ainsi sur le Trône en face de lui, ni qu’Il soit assis dessus, ni qu’Il soit allongé dessus, ni qu’Il soit en face de lui. Car celui qui est en face soit il est de la taille même de ce à quoi il fait face, soit il est plus grand, soit il est plus petit et tout cela n’est possible que pour ce qui a un corps et une étendue et celui qui est ainsi a besoin de qui l’a composé et Allah est exempt de cela.

 


 

Al-Qouchayriyy a dit : « Et ce qui réfute leur équivoque, c’est de leur dire : avant de créer le monde et l’endroit, existait-il ou pas ?

 

Commentaire :

 

         Celui qui veut casser ces assimilateurs, il leur dit : « Est-ce que Allah existe avant l’endroit ? s’ils disent : « oui, Il existe ». Il leur est dit : « Don son existence sans endroit est valable puisque vous reconnaissez qu’avant l’existence de l’endroit, Il existait sans endroit et nous nous disons et maintenant Il existe toujours sans endroit ».

 

 

 

 

Il est donc indispensable selon la raison qu’ils disent : « oui ». Ainsi, si leur parole : « On ne conçoit un être que [s’il est] dans un endroit » étai valable, ceci les mènerait à l’une de ces deux choses : soit dire : « l’endroit, le Trône (al-"arch) sont préexistants (c’est-à-dire qu’il n’y a pas de début à leur existence) », soit dire : « Le Seigneur est entré en existence » et ceci est la voie des ignorants hachawiyy. Celui Qui est préexistant n’est pas entré en existence et ce qui est entré en existence n’est pas préexistant ». Fin de citation de la parole de Al-Qouchayriyy.

 

Commentaire :

 

         Ceci est la finalité des propos des hachawiyy. Ce sont eux qui confirme l’endroit à Allah. Il leur est dit : « Celui Qui est exempt de début n’est pas entré en existence et ce qui est entré en existence n’est pas exempt de début », c’est-à-dire que ce qui est entré en existence c’est la créature, celle qui n’existait pas puis qui a existé et c’est ce monde c’est-à-dire tout autre que Allah. Et on dit les hachawiyy ou bien les hachwiyy. Ce qui annule leur tentative d’instaurer la mauvaise croyance c’est de leur dire : « Avant la création de l’endroit n’est-ce pas que Allah existe ? ». Ils vont dire : « oui » et c’est ce qui va annuler leur mauvaise croyance. En effet, Allah est Celui qui fait changer et Qui ne change pas. Mais ce qu’entraîne leurs propos c’est que ce monde existe de toute éternité chose qu’aucun sunnite n’accepte.

 

 

 


 

         Il a dit également dans At-Tadhkiratou ch-Charqiyyah :

 

« Si donc ils disent : « N’est-ce pas que Allah dit :

« « Ar-Rahmanou "ala l-"archi stawa » [sourat Taha /5] ce qui signifie : « Ar-Rahman ‘istawa le Trône (al-"arch) » : « il faut donc en retenir le sens qui vient communément à l’esprit » ; alors nous disons : Allah dit aussi : « Wahouwa ma^akoum ‘aynama koun~toum » [sourat Al-Hadid /4] ce qui signifie : « Et Il est avec vous [par Sa science] où que vous soyez » et Il dit : « ‘Ala ‘innahou bikoulli chay’in~mouhit » [sourat Foussilat /54] ce qui signifie : «  Certes, Il englobe toute chose [par Sa science] », il conviendrait donc aussi de retenir le sens qui vient communément à l’esprit de ces ‘ayah. Ainsi, Il serait au dessus du Trône, auprès de nous et avec nous, englobant le monde en l’environnant par Lui-même.

 

 

 

 

Commentaire :

 

         Si les assimilateurs, ceux qui attribuent à Allah le corps, nous disent : « Ar-Rahmanou "ala l-"archi stawa », nous retenons le sens apparent, nous disons qu’Il est là bas et nous confirmons qu’Il habite au-dessus du Trône, qu’Il est assis dessus ou qu’Il est établit dessus.

 

         Nous leur répondons : Allah ta"ala a dit également : « Wahouwa ma"akoum ‘aynama koun~toum » [sourat Al-Hadid /4] et Il a dit : « ‘Ala ‘innahou bikoulli chay’in~mouhit » [sourat Foussilat /54]. Nous alors, selon votre prétention, si nous prenons le sens apparent de ces deux ayah tout comme vous avez retenu le sens apparent de ‘istawa et que vous avez alors dit qu’Il habite au-dessus du Trône, alors Allah ta"ala selon votre propos, serait avec nous, au-dessus du Trône et nous entourant et entourant ce monde comme un cercle. Est-ce que cela est valable pour vous ? Si vous, vous retenez cette autre ayah selon le sens apparent et que nous donnions à ces ayah leurs deux sens apparents, selon votre prétention Allah serait Lui-même au-dessus du Trône, Il serait Lui-même avec chaque personne sur terre et Il serait Lui-même comme un cercle qui entoure ce qu’il y a à l’intérieur. Que dites-vous là ? Ils n’auront pas de réponse. Est-ce qu’Il est valable selon la raison que Allah soit par Lui-même au-dessus, qu’Il soit par Lui-même avec chaque personne car le sens apparent de Sa parole ta"ala : « Wahouwa ma"akoum ‘aynama koun~toum » [sourat Al-Hadid /4] c’est que Allah serait par Lui-même avec cette personne, avec cette personne. Et le sens apparent de la parole de Allah ta"ala : : « ‘Ala ‘innahou bikoulli chay’in~mouhit » [sourat Foussilat /54] c’est qu’Il serait comme un cercle qui entoure ce qu’il contient, cela n’est pas concevable c’est-à-dire qu’une même chose dont l’être est unique est en plusieurs endroits, cela n’est pas concevable. C’est la signification de la parole de Abou Nasr Al-Qouchayriyy, que Allah lui fasse miséricorde, et c’est un argument qui est catégorique et qui fait taire ces égarés.

 


 

Or, Al-Wahid, Celui qui est unique, il est impossible qu’Il soit par Lui-même partout.

 

Commentaire :

 

         La chose unique elle même, il n’est pas valable selon la raison qu’elle soit dans chaque endroit. Mais ce que disent les soufiyy que le waliyy aurait un chabah , un exemple à lui c’est-à-dire autre que le corps d’origine, ceci la raison ne le juge pas impossible, car les soufiyy disent que l’être qui est ici, elle-même, ils ne disent pas que l’être est ici et elle même dans un autre endroit. Mais ils disent que c’est un semblable qui est dans un autre endroit. Si les wahabites s’attachent à prendre le sens apparent de la parole de Alla: « Ar-Rahmanou "ala l-"archi stawa », nous leur donnons d’autres ayah dont le sens apparent contredit le sens apparent de Sa parole : « Ar-Rahmanou "ala l-"archi stawa ». Comme la parole de Allah ta"al: « Wahouwa ma"akoum ‘aynama koun~toum » [sourat Al-Hadid /4] cette deuxième ayah le sens apparent en est que Allah serait avec chacun d’entre nous ou qu’il soit. Ou encore la parole de Allah ta^al: : « ‘Ala ‘innahou bikoulli chay’in~mouhit » [sourat Foussilat /54] le sens apparent de cette ayah serait que Allah nous entoure et entoure le monde comme un cercle. Que vont dire les wahabites après qu’on leur évoque ces trois ayah et après qu’on leur ait donné leur sens apparent à chacune. Est-ce que quelqu’un qui est saint de raison va dire que Allah est en même temps avec chacun d’entre nous, qu’Il nous entoure comme un cercle et qu’Il est au-dessus du Trône. Et ceci ne prouve qu’une chose c’est que la ayah de al-‘istiwa , on ne lui donne pas le sens apparent, tout comme les deux autres ayah, on ne leurs donne pas le sens apparent. Mais il est indispensable de préciser à ces ayah les sens qui soient dignes de Allah tabaraka wa ta"ala. De plus une même chose ne peut être en elle-même en plusieurs endroits en même temps. Et ce n’est pas ce que disent les soufiyy. Les soufiyy disent que le waliyy peut avoir des chabah, un exemple à son corps d’origine [des copies]. Le chabah, c’est un corps qui ressemble au corps d’origine. Mais c’est la même qui gère ce corps. Mais le waliyy mange et boit par son corps d’origine.

 

 


 

Ils disent : Sa parole ta"ala : « Wa houwa ma"akoum … » c’est-à-dire « Il sait tout de vous» et : : « …wa bikoulli chay’in~mouhit » c’est-à-dire qu’Il englobe toute chose par Sa science, nous disons alors : et Sa parole : « …"ala l-"archi stawa » [signifie] qahara – Il a dominé –, hafidha – Il a gardé – et ‘’abqa – Il a maintenu en existence – ». Fin de citation.

 

Cela signifie qu’ils ont interprété ces ayah et qu’ils ne leur ont pas donné le sens qui vient communément à l’esprit. Alors, comment reprochent-ils aux autres interprétation de ayatou l-‘istiwa par le qahr – la domination –. Qu’est-ce que cette façon d’agir arbitraire ?!

 

Commentaire :

 

         S’ils disent au sujet de la parole de Allah : « Wa houwa ma"akoum … » signifie « par Sa science » c’est-à-dire que Allah sait tout de nous où que nous soyons et que cela ne veut pas dire les sens apparent que Allah serait avec chacun d’entre nous où qu’il soit. Et lorsqu’ils disent au sujet de al-‘ihata c’est-à-dire que Allah englobe par Sa science, nous leur disons : « nous également nous faisons l’interprétation de ‘istawa par qahara tout comme vous autres avaient fait l’interprétation de ces deux ayah. Pourquoi donc avez-vous un agissement arbitraire c’est-à-dire une prétention sans aucune preuve.

 

         Nous avons vu que lorsque le wahabite persiste à vouloir faire l’interprétation de ayatou l-‘istiwa , nous lui citons d’autres ayah non-explicite dont le sens apparent viendrait contrer le sens apparent de la ayatou l-‘istiwa. Comme de lui dire : « Allah ta"ala dit : « Wahouwa ma"akoum ‘aynama koun~toum » et Allah ta"ala dit : : « wahouwa bikoulli chay’in~mouhit » . Le sens apparent de ces deux ayah vient contredire le sens apparent de ayatou l-‘istiwa ».

 

         Si ce wahabite répond que ces deux ayah : « Wahouwa bikoulli chay’in~mouhit » et « Wahouwa ma"akoum ‘aynama koun~toum » on interprète cela par la science. On lui dit ce qui a amené à faire une interprétation par un autre sens que le sens apparent pour ces deux ayah est également ce qui amène a faire une interprétation par un autre sens que le sens apparent pour ayatou l-‘istiwa. :

 

            Si il refuse, on lui dit : « là, tu agis sans aucune preuve ; c’est un agissement arbitraire ».

 

 

 

Puis [Al-Qouchayriyy] a dit : « Si ce que nous avons dit faisait sentir l’illusion, qu’Il a vaincu [après un combat], alors Sa parole : « Wahouwa l-qahirou fawqa "ibadihi » [sourat Al-‘An"am /18] ce qui signifie : « Et Il est Celui qui donne Ses esclaves », suggérerait cela aussi au point que quelqu’un pourrait dire qu’Il aurait été dominé avant la création des esclaves puisque les esclaves n’avaient pas d’existence avant qu’Il ne les crée. Plus encore, s’il en était comme se le sont imaginés les ignorants, qu’il s’agirait d’un ‘istiwa’ qui adviendrait à Son être, alors ceci suggérerait le changement et un repliement précédant l’instant de la position assise. Certes, Al-Bari’ ta^ala Celui qui fait surgir les choses du néant sans modèle précédent, existe [de toute éternité] avant le Trône et celui qui est équitable aura su que la parole de celui qui dit : « Al-"archou birabbi stawa – le Trône est ‘istiwa’ par le Seigneur – » est meilleur que de dire : « Rabbou bi l-"archi stawa – le Seigneur ‘istiwa’ le Trône – ». Le Seigneur ainsi a pour attribut l’élévation par le mérite (al"^oulouww) et la supériorité (fawqiyyah) du degré et de l’éminence et Il est exempt du fait d’être dans un endroit et de la proximité ». Fin de citation.

 

Commentaire :

 

         Al-mouhadhat signifie être face à. Allah ta"ala est exempt du fait d’être en face du Trône. S’ils disent qahara – Il a dominé – , fait croire qu’Il se serait disputé et qu’Il aurait vaincu et ainsi que cette interprétation n’est pas valable. On leur dit : « Allah tabaraka wa ta"ala dit : « Wahouwa l-Wahidou l-Qahhar » [sourat Ar-Ra"d /16] alors là aussi selon vôtre prétention Allah se serait disputé. Et selon vos propos que dites-vous alors ?! ».

 

         Les wahabites émettent des objections à ce que l’on interprète ‘istawa par qahara – Il a dominé – parce que selon eux ils prétextent que avant de le dominer Il aurait eu à le prouver, à se disputer pour le dominer.

 

         S’il en était tel qu’ils le prétendent que vont-ils dirent au sujet de la parole de Alla: « Wa houwa l-qahirou fawqa "ibadihi ». Allah nous apprend qu’Il a pour Nom Al-Qahir – Celui qui domine –. Est-ce qu’ils vont dire là encore que Allah nous apprend qu’Il est Celui qui domine que auparavant Il avait eu à Se disputer , à avoir cette domination avant de pouvoir dominer, alors qu’Il existe avant l’existence de Ses créatures. Et Allah dit également : « Wahouwa l-Wahidou l-Qahhar ».

 

         Tout cela est autant de réplique contre les wahabites qui refusent le fait qu’on interprète stawa par qahara – Il a dominé –. En effet, Al-Qahhar comme nous avons vu fait partie des Noms de Allah qui indique la perfection. Interpréter stawa par qahara – Il a dominé – est une interprétation digne de Allah.

 

         La signification de « Al-"archou birabbi stawa – le Trône est ‘istiwa’ par le Seigneur – » c’est-à-dire que c’est par la création de Allah que le Trône a existé. Mais, on ne dit pas « Staw ‘Allahou bi l-"archi » parce que cette deuxième formulation laisse suggérer l’imperfection et l’imperfection est impossible au sujet de Allah.

 

 

 

 

Puis, il a dit : « Il est apparu un groupe de gens de bassesses s’ils n’entraînaient pas les gens du commun par ce qui est proche de leurs façons de réfléchir et ce qui est imagine dans leurs illusions, j’aurai davantage honoré ce livre en évitant de le souiller en citant [leur parole]. Ils disent : « Nous retenons le sens qui vient communément à l’esprit et les ‘ayah qui suggèrent l’assimilation, par exemple les informations que suggère une limite et un membre, nous leur donnons le sens qui vient communément à l’esprit et il n’est pas permis de faire intervenir l’interprétation par un autre sens que cela pour quoi que ce soit de ces choses ». Ils s’attachent, selon leur prétention, à la parole de Allah ta^ala : « Wama ya"lamou ta’wilou ‘ila l-Lah » [sourat "Ali-^Imran /7] ce qui signifie : « Et ne sait son interprétation que Allah », et ces gens-là, par Celui qui détient nos âmes, sont plus nuisibles à l’Islam que les juifs, les chrétiens, les mazdéens et les adorateurs d’idoles. En effet, les hérésies des mécréants sont claires et les musulmans s’en écartent. Alors, que ceux-là, ont attaqué la religion et les gens du commun par une voie par laquelle les plus faibles se laissent tromper. Ils ont suggéré ces [mauvaises] innovations à leurs partisans et ont introduit dans leurs cœurs l’attribution à Celui qui est adoré Soubhanah des membres, des sens, de la montée, de la descente, de la position couchée, de la position assise par Lui-même ainsi que le déplacement dans les directions.

 

Commentaire :

 

         Ces gens-là, ont fait croire aux gens que Allah ta"ala aurait un mouvement, qu’Il se déplace dans les directions, et qu’Il aurait des membres car ils citent ces ayah et disent : « nous, nous retenons le sens apparent ». Et ces gens-là représentent un danger très graves.

 

 


 

Celui qui penche pour leur interprétation par le sens qui vient communément à l’esprit, il viendra à son propre esprit l’imagination des choses perceptibles, il aura dès lors pour croyance des choses scandaleuses et le courrant l’emportera sans même qu’il le sache ». Fin de citation.

 

Commentaire :

 

         Les choses perceptibles signifient ici ce que nous voyons avec nos yeux parmi les créatures. Ces assimilateurs laissent croire aux gens que Allah est semblables aux humains, à la lumière et ce qui est de cet ordre.

 

 

 

Il est donc clairement apparu que la parole de celui qui dit que l’interprétation n’est pas permise, c’est une stupidité et une ignorance. Ceci est prouvé par sa parole salla l-Lahou "alayhi wa sallam à Ibnou "Abba: « Allahhoumma ^allimhou l-hikmata wa ta’wila l-kitab » [rapporté par Ibnou Majah] ce qui signifie : « Ô Allah apprends lui la sagesse et l’interprétation du Livre ».

 

Commentaire :

 

         Sa parole salla l-Lahou "alayhi wa sallam à "Abdoullah Ibnou "Abba: « Allahhoumma "allimhou l-hikmata wa ta’wila l-kitab » c’est-à-dire que le Messager a fait des invocations en sa faveur pour que Allah apprenne l’interprétation du Qour’an et du hadith à Ibnou "Abbas. Ce hadith les fait taire. Il leur dit : « Comment reniez-vous le ta’wil alors que le Messager a invoqué Allah en faveur de Ibnou "Abba pour qu’il connaisse le ta’wil – l’interprétation par d’autres sens que le sens apparent – ? ». Si le ta’wil le Messager salla l-Lahou "alayhi wa sallam aurait selon vous fait une invocation non permise ?

 

 


 

Le Hafidh Ibnou l-Jawziyy dans son livre Al-Majalis a dit : « Et il n’y a pas de doute que Allah a exaucé cette invocation du Messager », puis il a fortement dénigré et dénoncé ceux qui interdissent l’interprétation, sa parole est détaillée à ce sujet. Que celui qui veut s’en assurer davantage le lise.

 


Commentaire :

 

         Le Hafidh Ibnou l-Jawziyy le han~baliyy a parlé à ce sujet avec force détail. Celui qu veut connaître davantage ce sujet qu’il lise le livres du Hafidh Ibnou l-Jawziyy.

 

         Après qu’on ait donné à ces wahabites toutes ces preuves, on leur donne la preuve, le hadith du Prophète salla l-Lahou "alayhi wa sallam, dans lequel il a invoqué Allah afin qu’Il donne à son cousin Ibnou "Abba la science de l’exégèse du Livre. Et que vont-ils dire après la parole du Prophète ?! Et la preuve que l’invocation du Prophète a été exaucée, c’est la parole même de Ibnou ^Abba qui disait : « Wa ‘ana fi r-Raçikhouna fi l-"ilim » c’est-à-dire je suis de ceux qui sont versés dans la science, cette même expression qui est venue juste après « Wama ya"lamou ta’wilahou ‘il-la l’Lah ».

 

 


 

La signification de Sa parole ta"ala : « Yakhafouna rabbahoum min~fawqihim » [sourat An-Nahl /50] ce qui signifie : « Ils craignent leur Seigneur Qui leur est supérieur ».

 

Il s’agit ici de la supériorité de la domination - fawqiyyatou l-qahr - et non pas de l’endroit et de la direction c’est-à-dire que cela ne veut pas dire que Allah est au-dessus comme en Arabe le mot fawq peut avoir le sens de l’élévation par l’endroit et la direction.

 

La signification de Sa parole ta"ala : « Wa ja’a rabbouka wa l-malakou saffan~saffa » [sourat Al-Fajr /22] ce qui signifie : « Est venue une manifestation de Sa puissance et les anges rang par rang ».

 

Il ne s’agit pas dans ce verset d’une venue (maji) par le mouvement, le déplacement, le fait de quitter un lieu, en vidant un endroit pour en remplir un autre, et celui qui a cru cela est devenu mécréant.

 

Commentaire :

 

         Il s’agit ici pour les anges d’un déplacement perceptible, qui est un mouvement et un déplacement. Ce verset comprend l’utilisation d’un même terme pour deux sens différent.

 

La première partie de ce verset : « Wa ja’a rabbouka ... » [ja’at qoudratouhou] c’est-à-dire une des manifestation de la toute puissance de Allah est apparue.

 

Et « …wa l-malakou saffan~saffa » c’est-à-dire que les anges eux se déplacent et sont venus.

 

 


 

Car Allah ta"ala a créé le mouvement et l’immobilité et tou ce qui fait partie des attributs des choses qui entrent en existence. Ainsi, on n’attribue à Allah ta"ala ni le mouvement ni l’immobilité. Bien plus, le sens qui est visé par Sa parole : « Wa ja’a rabbouk … », c’est celui de ja’a ‘amrou rabbika c’est-à-dire : est venue une des manifestation de la puissance de ton Seigneur.

 

Et il a été confirmé que l’Imam ‘Ahmad a dit à propos de Sa parole ta"al: « Wa ja’a rabbouk … » : « Ja’at qoudratouhou » c’est-à-dire : « est venue [une manifestation de] Sa puissance ». [rapporté par Al-Bayhaqiyy dans Manaqibou ‘Ahmad qui a déjà été mentionné plus haut].

 

Commentaire :   [Le détail de ce sujet a déjà été précédemment cité dans le détail d’un commentaire.]